"Nu poţi scăpa de anumite lucruri decât trăindu-le, nu poţi limpezi anumite obsesii decât privindu-le în faţă, şi nu poţi cunoaşte adevărata dragoste decât depăşind-o. Nu poţi stăpâni decât acele lucruri la care ai renunţat, de care te-ai eliberat, nu prin detaşare de ele însele, ci prin detaşare de dorinţa fructelor lor." - Mircea Eliade
De-a lungul vieții se întâmplă nenumărate evenimente, unele bune, altele mai puțin bune. Unele ne marchează, altele nu ne mișcă mai deloc. Unii cred că totul se întâmplă cu un scop, ca și cum totul ar fi cumva predestinat. La țară se mai obișnuiește a se spune când cuiva i se întâmplă vreo nenorocire că asta i-a fost soarta, sau că "așa i-a fost scris să fie". Ideea e că nu există nicio predestinare, niciun fel de scop final. Lucrurile se întâmplă aleator, random cum zic americanii, iar deciziile sunt aproape în totalitate ale noastre. Evenimentele ne marchează, unele dintre ele ne schimbă, la fel și oamenii cu care interacționăm. În aceste situații singurele variabile sau opțiuni care rămân valabile sunt conștientizarea și pe urmă detașarea.
Orice lucru bun sau rău care ni se întâmplă, cu sau fără voia noastră, rămâne o experiență de viață. Suntem ființe sociale, asta însemnând că avem nevoie de interacțiuni, atât umane cât și cu mediul, dar cu toate acestea trebuie să dăm mereu dovadă de demnitate în orice am face. Ce vreau să spun este că în spatele tuturor dorințelor, senzațiilor, evenimentelor, etc., ultimul cuvânt mereu detașarea trebuie să o spună. De-a lungul vieții vom interacționa cu diverse persoane. Femei sau bărbați, tineri sau bătrâni, frumoși sau urâți, diverse naționalități, diverse religii, etc. Trebuie să subliniez faptul că fiecare astfel de interacțiune va fi una dintre următoarele două variante: unii vor fi ca o formă de binecuvântare în timp ce alții doar niște lecții de viață. Unii vor fi niște modele de urmat și bune surse de inspirație în timp ce alții demne de cel mai mare dispreț. Nu e nimic ieșit din comun, căci la fel vom fi și noi la rândul nostru pentru alții. Nici noi nu suntem perfecți, la fel cum ceilalți nu sunt, astfel probabil că nici noi nu ne vom ridica la standardele așteptărilor celor din jur. Probabil de unii oameni vom fi foarte încântați, probabil și ei de noi, în timp ce de alții o să fim dezgustați la maxim și nu o să știm cum să-i eliminăm din viețile noastre, asta probabil și în cazul nostru în interacțiunea cu alții când suntem priviți ca niște amenințări.
Tot ceea ce vreau să spun din toate aceste exemple și comparații este faptul că cel mai important este să știm să ne detașăm, să nu punem suflet acolo unde nu trebuie, să nu ne dăm singuri filme în cap. Doar astfel putem evita suferința, făcută atât de alții cât și de noi înșine. Adevărata stare de bine (dacă vreți puteți spune fericire, poate sună mai bine) doar în noi înșine o putem găsi, în interiorul nostru, și niciodată în exterior, în alții, sau în diverse lucruri. Adevărata stare de bine este rezultatul detașării. De exemplu dacă ești o persoană căsătorită, sau într-o relație, în mod evident că pentru tine cel mai important lucru va fi căsnicia, sau relația. Nu vei mai gândi la singular (fericirea mea), ci totul devine un plural, un fel de cerc vicios (fericirea noastră), iluzie în care pentru binele celuilalt de multe ori îți vei abandona propriile principii și te vei călca pe tine însuți în picioare. Să nu se înțeleagă greșit, nu vreau să spun că relațiile și căsnicia sunt nocive, era doar un exemplu pentru a înțelege mai bine ideea. După cum spuneam detașarea rămâne cheia pentru rezolvarea misterului. Trăiește clipa și simte-te bine, fă ce-ți place dar fără ca prin asta să produci suferință celorlalți oameni, animale și mediu. Poți face toate acestea dar fără să te atașezi, căci astfel te cobori la o treaptă inferioară și te vei expune suferinței, și credeți-mă chiar nu se merită. Un adevărat luptător sau practicant de arte marțiale, pe lângă antrenamentele grele de-a lungul anilor, doar prin detașare poate ajunge la desăvârșirea; la fel cum un căutător al adevărului (om spiritual), pe lângă ani de meditație și ascetism, tot prin detașarea de lume și de oameni poate ajunge la iluminarea spirituală.
O persoană cu principii religioase se teme de iad și se vrea neaparat în rai, dar o persoană spirituală nu visează la așa ceva, căci el a fost deja în iad și știe cum e. Pentru el iadul e lumea aceasta cu toate otrăvurile și toxicitățile ei, în timp ce raiul e starea interioară de bine, sau pacea internă. Nu există un loc special undeva departe, în exterior. Nu există un moment important ce urmează să se întâmple. Există doar aici și acum. Și ca să se ajungă la aceasta de-a lungul vieții trebuie practicată detașarea sau calea renunțării.
Showing posts with label Budism. Show all posts
Showing posts with label Budism. Show all posts
Thursday, August 8, 2019
Thursday, November 15, 2018
Totul e tot
"Toţi suntem nemuritori. Dar trebuie să murim întâi." - Mircea Eliade
Pentru cei mai mulți dintre noi viața e doar o continuă fugă. O alergare inconștientă după ceva considerat atât de valoros încât marea majoritate își sacrifică sănătatea, fericirea și cam tot pentru acel ceva.
Suntem ceea ce gândim. Vorbele și acțiunile noastre sunt rezultatul gândirii, iar gândurile iau naștere la nivelul minții. Mintea e o interfață între noi înșine și conștiință. Noi, oamenii, ca forme de viață suntem un ansamblu de materie, mai exact materie organică. Funcționăm conform unor legi și reguli bine organizate. Aceste legi sunt legile fizicii, după care restul e chimie. Sistemul osos, cel muscular, sângele, țesuturile și organele formează ceea ce se cheamă organism. Organismul e un fel de componentă hardware biologică. Partea software e mintea. Mintea e un program bine pus la punct. Ca mintea să poată funcționa bine, organismul trebuie să funcționeze bine, cu alte cuvinte ființa trebuie să fie sănătoasă din toate punctele de vedere. Conștiința este energia care alimentează întregul proces. Cum se spune, pentru un trup sănătos o minte sănătoasă.
Trupul și mintea trebuie să fie în armonie. Aceea armonie poartă numele de spirit. Majoritatea când aud acest cuvânt se gândesc la ceva invizibil, precum o fantomă, care trăiește în interiorul nostru, și părăsește corpul atunci când murim. Bine ar fi dacă ar fi așa. Alții au schimbat denumirea cu suflet. E total greșit. Spiritul este armonia dintre trup și minte, iar sufletul e doar o iluzie a minții condiționate, care mereu caută o deviere, o evadare, și când reușește aceasta atunci induce ființa în eroare. Asta este felul prin care iau naștere iluziile. Iluziile sunt create de minte. Noi suntem autorii dezastrului, și tot noi suntem pe urmă și victimele. Putem opri oare acest proces?
Tot ce putem face e să conștientizăm. Trebuie să știm să facem diferența dintre ce este real și ce este fals. Mintea condiționată este ceea care mereu procesează iluzii, capcane în care pe urmă tot noi o să cădem. Mintea necondiționată, sau conștientă, este ceea care e mereu conștientă, observă tot ce se întâmplă. Ea nu se atașează, dar totuși simte tot. Ea nu gândește cu intelectul, dar totuși înțelege perfect totul. Mintea este totul. Acolo e punctul de pornire.
Dacă reușim să devenim conștienți de ceea ce se întâmplă cu adevărat atunci e un început bun. E drumul pe care dacă pășim trebuie să ajungem până la capăt ca să putem spune că am străbătut-o în întregime. Religiile greșesc, căci deformează în totalitate divinul. Divinul nu este o ființă, nu este o formă de viață omniprezentă. Nici un fel de carte sfântă nu are dreptate, nici Biblia, nici Coranul, nici Tora evreiască, pur și simplu nici una. Oamenii acelor vremuri au avut niște aspirații, dar pe care nu le înțelegeau, iar pe urmă toate acele cunoștințe au fost deformate prin interpretări și traduceri, și iată rezultatul e că ne dăm în cap unii la alții pe motive ideologice. Nici știința nu are dreptate. Toate teoriile nu ne-au dus nicăieri. Batem pasul pe loc. Avem tehnologie, dar nu avem fericire. Într-o lume supraîncălzită de tehnologii, nu suntem altceva decât niște ființe reci precum gheața. Știința nu poate explica ce este conștiința. Religiile pur și simplu nu pot accepta că divinitatea este conștiința despre care vorbesc. Universul e precum o formă de viață imensă, iar noi suntem ca niște celule în interiorul lui. Totul e conectat. Totul e tot.
Indiferent că îi spunem conștiință, Dumnezeu, divinitate, univers, Dao (cale în chineză), energie, nu denumirea contează ci la ceea ce se referă. Nu este o formă de viață, repet. Nu este materie, dar în același timp nu este invizibilitate. Pur și simplu doar este. Totul e conștientizare. Cu toții suntem conectați. Suntem una și aceeași ființă, doar că nu suntem conștienți de asta, și nici nu vrem să acceptăm așa ceva. Suntem mult prea egocentriști. Ținem prea mult la persoana noastră. Când unul moare, altul se naște, și tot așa. Suntem aceeași apă dintr-un ocean imens, doar că suntem în pahare diferite cu forme diferite. Toată existența noastră e precum vârtejurile ce se formează pe suprafața apelor curgătoare. Vârtejurile sunt temporare, durează câteva secunde sau câteva minute. Vârtejurile sunt produse de apa care curge, apa în totalitatea ei este o imensă întregime. Dispariția vârtejului este moartea. Toți de asta ne temem. Nu există om care nu și-a pus măcar odată în viață întrebarea că oare ce o fi după moarte. După moarte o fi exact ceea ce o fost înainte de naștere. Starea primordială, în forma ei condensată se va manifesta. Ca să o putem duce la o treaptă superioară trebuie să mergem mai departe.
Să avem capacitatea să ne dăm seama de toate aceste adevăruri și să le conștientizăm cu toată ființa noastră se cheamă iluminare. Cel care atinge iluminarea se cheamă iluminat sau trezit. Iluminarea este pace. Ea nu oferă nici fericire, nici nefericire. Ea oferă echilibru, starea noastră primordială, originală, așa cum trebuie ea să fie. Ca să ajungem aici mai repede putem practica meditația. Nu vă gândiți la nu știu ce poziții cu picioarele încrucișate și concentrare excesivă cu mintea. Meditatia e conștientizare. E receptivitate. E acceptare. Înseamnă observarea respirației, ascultarea conștientă a sunetelor din jur, observarea stărilor sufletești și a senzațiilor corporale, observarea imaginilor mentale. Conștientizarea e doar observare și atât, fără concluzii și prejudecăți.
Fericirea și nefericirea sunt două extreme. Sunt precum plus și minus infinit. Echilibrul dintre cele două extreme este zero. Acolo e punctul suprem unde trebuie să ne situăm. Acolo este eliberarea care ne oferă pace și liniște, căci de asta avem nevoie. Cu toate aceste cunoștințe obținute putem să ne trăim viețile în continuare. Diferența o fi doar că vom vedea totul diferit. O să putem vedea adevărata natură a lucrurilor și a fenomenelor. Asta este iluminarea. Asta este tot. Totul e tot.
Pentru cei mai mulți dintre noi viața e doar o continuă fugă. O alergare inconștientă după ceva considerat atât de valoros încât marea majoritate își sacrifică sănătatea, fericirea și cam tot pentru acel ceva.
Suntem ceea ce gândim. Vorbele și acțiunile noastre sunt rezultatul gândirii, iar gândurile iau naștere la nivelul minții. Mintea e o interfață între noi înșine și conștiință. Noi, oamenii, ca forme de viață suntem un ansamblu de materie, mai exact materie organică. Funcționăm conform unor legi și reguli bine organizate. Aceste legi sunt legile fizicii, după care restul e chimie. Sistemul osos, cel muscular, sângele, țesuturile și organele formează ceea ce se cheamă organism. Organismul e un fel de componentă hardware biologică. Partea software e mintea. Mintea e un program bine pus la punct. Ca mintea să poată funcționa bine, organismul trebuie să funcționeze bine, cu alte cuvinte ființa trebuie să fie sănătoasă din toate punctele de vedere. Conștiința este energia care alimentează întregul proces. Cum se spune, pentru un trup sănătos o minte sănătoasă.
Trupul și mintea trebuie să fie în armonie. Aceea armonie poartă numele de spirit. Majoritatea când aud acest cuvânt se gândesc la ceva invizibil, precum o fantomă, care trăiește în interiorul nostru, și părăsește corpul atunci când murim. Bine ar fi dacă ar fi așa. Alții au schimbat denumirea cu suflet. E total greșit. Spiritul este armonia dintre trup și minte, iar sufletul e doar o iluzie a minții condiționate, care mereu caută o deviere, o evadare, și când reușește aceasta atunci induce ființa în eroare. Asta este felul prin care iau naștere iluziile. Iluziile sunt create de minte. Noi suntem autorii dezastrului, și tot noi suntem pe urmă și victimele. Putem opri oare acest proces?
Tot ce putem face e să conștientizăm. Trebuie să știm să facem diferența dintre ce este real și ce este fals. Mintea condiționată este ceea care mereu procesează iluzii, capcane în care pe urmă tot noi o să cădem. Mintea necondiționată, sau conștientă, este ceea care e mereu conștientă, observă tot ce se întâmplă. Ea nu se atașează, dar totuși simte tot. Ea nu gândește cu intelectul, dar totuși înțelege perfect totul. Mintea este totul. Acolo e punctul de pornire.
Dacă reușim să devenim conștienți de ceea ce se întâmplă cu adevărat atunci e un început bun. E drumul pe care dacă pășim trebuie să ajungem până la capăt ca să putem spune că am străbătut-o în întregime. Religiile greșesc, căci deformează în totalitate divinul. Divinul nu este o ființă, nu este o formă de viață omniprezentă. Nici un fel de carte sfântă nu are dreptate, nici Biblia, nici Coranul, nici Tora evreiască, pur și simplu nici una. Oamenii acelor vremuri au avut niște aspirații, dar pe care nu le înțelegeau, iar pe urmă toate acele cunoștințe au fost deformate prin interpretări și traduceri, și iată rezultatul e că ne dăm în cap unii la alții pe motive ideologice. Nici știința nu are dreptate. Toate teoriile nu ne-au dus nicăieri. Batem pasul pe loc. Avem tehnologie, dar nu avem fericire. Într-o lume supraîncălzită de tehnologii, nu suntem altceva decât niște ființe reci precum gheața. Știința nu poate explica ce este conștiința. Religiile pur și simplu nu pot accepta că divinitatea este conștiința despre care vorbesc. Universul e precum o formă de viață imensă, iar noi suntem ca niște celule în interiorul lui. Totul e conectat. Totul e tot.
Indiferent că îi spunem conștiință, Dumnezeu, divinitate, univers, Dao (cale în chineză), energie, nu denumirea contează ci la ceea ce se referă. Nu este o formă de viață, repet. Nu este materie, dar în același timp nu este invizibilitate. Pur și simplu doar este. Totul e conștientizare. Cu toții suntem conectați. Suntem una și aceeași ființă, doar că nu suntem conștienți de asta, și nici nu vrem să acceptăm așa ceva. Suntem mult prea egocentriști. Ținem prea mult la persoana noastră. Când unul moare, altul se naște, și tot așa. Suntem aceeași apă dintr-un ocean imens, doar că suntem în pahare diferite cu forme diferite. Toată existența noastră e precum vârtejurile ce se formează pe suprafața apelor curgătoare. Vârtejurile sunt temporare, durează câteva secunde sau câteva minute. Vârtejurile sunt produse de apa care curge, apa în totalitatea ei este o imensă întregime. Dispariția vârtejului este moartea. Toți de asta ne temem. Nu există om care nu și-a pus măcar odată în viață întrebarea că oare ce o fi după moarte. După moarte o fi exact ceea ce o fost înainte de naștere. Starea primordială, în forma ei condensată se va manifesta. Ca să o putem duce la o treaptă superioară trebuie să mergem mai departe.
Să avem capacitatea să ne dăm seama de toate aceste adevăruri și să le conștientizăm cu toată ființa noastră se cheamă iluminare. Cel care atinge iluminarea se cheamă iluminat sau trezit. Iluminarea este pace. Ea nu oferă nici fericire, nici nefericire. Ea oferă echilibru, starea noastră primordială, originală, așa cum trebuie ea să fie. Ca să ajungem aici mai repede putem practica meditația. Nu vă gândiți la nu știu ce poziții cu picioarele încrucișate și concentrare excesivă cu mintea. Meditatia e conștientizare. E receptivitate. E acceptare. Înseamnă observarea respirației, ascultarea conștientă a sunetelor din jur, observarea stărilor sufletești și a senzațiilor corporale, observarea imaginilor mentale. Conștientizarea e doar observare și atât, fără concluzii și prejudecăți.
Fericirea și nefericirea sunt două extreme. Sunt precum plus și minus infinit. Echilibrul dintre cele două extreme este zero. Acolo e punctul suprem unde trebuie să ne situăm. Acolo este eliberarea care ne oferă pace și liniște, căci de asta avem nevoie. Cu toate aceste cunoștințe obținute putem să ne trăim viețile în continuare. Diferența o fi doar că vom vedea totul diferit. O să putem vedea adevărata natură a lucrurilor și a fenomenelor. Asta este iluminarea. Asta este tot. Totul e tot.
Sunday, August 31, 2014
Meditaţia
Drumul spre sănătate începe cu mintea. Mulţi oameni pornesc la acest drum cu bune intenţii. Motivul îl poate reprezenta un atac de cord sau simpla dorinţă de a se vedea aşa cum sunt ei în realitate. De obicei trec la un regim de şoc şi încep să facă exerciţii fizice grele. Dacă nu mor până ajung să piardă kilogramele dorite, dacă o fac totuşi sunt prea bolnavi ca să se mai bucure de rezultat. De obicei, "toana" durează puţin iar "poftele" revin cu dorinţă de răzbunare astfel că pacientul e mai bolnav ca înainte din cauza şocului la care a fost supus organismul.
Singura unealtă pe care o avem la dispoziţie pentru a putea să ne urmăm intenţiile până la capăt este mintea. Din păcate, ea ajunge în aceeaşi stare ca şi restul organismului din cauza obiceiurilor alimentare proaste, a gândurilor "inestetice" şi a obiceiurilor sportive proaste. Ne trebuie mai întâi ceva ca să vindecăm mintea pentru ca apoi ea să poată vindeca tot corpul.
Felul în care trăim ne influenţează mintea. Tensiunea creată prin simplul fapt că trăim în secolul 21 este principala cauză a deprecierii sănătăţii dar nu mulţi doctori realizează acest fapt. Ni se prescriu pastile pentru a micşora această tensiune dar ele nu atacă de fapt cauza şi astfel boala evoluează.
În corpul nostru există nişte canale numite meridiane prin care curge energia. Indienii numesc această energie prana, japonezii ki, chinezii qi iar noi o numim electricitate sau energie vitală. Existenţa acestei energii nu mai este pusă la îndoială de oamenii de ştiinţă. Ceea ce nu se ştie însă este cum se poate păstra o cantitate cât mai mare şi cum se pot menţine meridianele deschise.
Avem nevoie de o modalitate de a învăţa mintea să nu permită tensiunii să ne afecteze. Fie că această tensiune e de ordin psihologic sau fizic, ea are acelaşi efect asupra energiei corpului. Dacă se întrerupe curgerea liberă a energiei sau dacă aceasta e încetinită, sistemele noastre naturale de vindecare nu mai pot apăra corpul de atacuri din exterior.
Această tensiune, mai mult decât orice altceva, afectează curgerea energiei prin închiderea meridianelor. Cu ajutorul unei camere minuscule putem vedea cum stomacul unei persoane se contractă şi nu poate digera hrana atunci când o persoana respectivă este supusă stresului sau doar se gândeşte că se poate enerva. Acelaşi lucru se întâmplă şi în cazul meridianelor: ele se contractă, lăsând doar o mică parte din energie să curgă spre toate organele corpului.
În spatele sternului se află glanda endocrină numită timus. Medicina tradiţională chineză consideră că această glandă controlează curgerea energiei cât şi funcţia fizică a acesteia de producere de anticorpi. Prima glandă afectată de stres este timusul. Sistemul energetic al corpului este afectat imediat şi dacă nu se iau măsuri, acest fapt va conduce la distrugerea sa.
Este adevărat că mai diminuăm stresul prin somn dar cei mai mulţi dintre noi pierd acest beneficiu dormind pe saltele moi, privind la televizor şi mâncând înainte de a merge la culcare. Avem nevoie de somn pentru a ne reîncărca bateriile. Dacă ne folosim însă energia pentru digestie şi pentru procesarea gândurilor, nu mai putem face acest lucru eficient.
Dacă putem găsi o modalitate de a opri stresul să ne afecteze suntem pe drumul cel bun către înlăturarea principalei cauze a acestei probleme. Trebuie să ne calmăm mintea dar acest lucru nu e întotdeauna uşor de realizat. Meditaţia este de multe ori un lucru străin pentru occidentali dar qigong-ul nu pare chiar aşa de ciudat deoarece se foloseşte corpul pentru a a obţine efectul dorit.
Există trei niveluri de meditaţie pe care le putem folosi cu ajutorul mişcării. Mai există unul care nu necesită mişcarea corpului şi care se regăseşte în toate formele de yoga. E vorba de poziţia cu picioarele încrucişate şi meditaţia concentrată pe o mantra sau un obiect. Majoritatea ocidentalilor consideră acest lucru destul de dificil iar uneori se amăgesc singuri crezând că practică meditaţia. Meditaţia în mişcare, chiar dacă necesită învăţarea anumitor mişcări standard, se poate dovedi mai uşor de practicat deoarece nu foloseşte astfel de jocuri ale minţii. Nu trebuie decât să învăţăm şi să practicăm mişcările în mod corect iar meditaţia va veni de la sine. Mintea şi corpul se vor relaxa, în timp ce corpul se relaxează mintea va face la fel şi tot aşa.
Primul nivel al mişcării sau al meditaţiei în mişcare este reprezentat de poziţia stând în picioare cu genunchii uşor flexaţi. Genunchii astfel flexaţi furnizează căldura necesară pentru anumite schimburi chimice sau energetice. Astfel, încercăm să învăţăm mintea să se relaxeze în timp ce practicăm, astfel încât tensiunile din corp să nu mai apară.
Al doilea nivel al meditaţiei în mişcare este momentul în care începem să ne mişcăm în timp ce păstrăm starea meditativă indusă de exerciţiile de qigong. Aceste mişcări line relaxează mintea iar acest lucru face ca mişcările să fie executate mai relaxat şi mai lin lucru care la rândul său va ajuta mintea să se relaxeze şi mai tare astfel încât mintea şi corpul să se ajute reciproc în atingerea unei stări de relaxare completă.
Al treilea nivel al meditaţiei este reprezentat de momentul când putem să ne îndeplinim sarcinile zilnice şi să păstrăm în acelaşi timp starea meditatică câştigată în celelalte două niveluri.
Singura unealtă pe care o avem la dispoziţie pentru a putea să ne urmăm intenţiile până la capăt este mintea. Din păcate, ea ajunge în aceeaşi stare ca şi restul organismului din cauza obiceiurilor alimentare proaste, a gândurilor "inestetice" şi a obiceiurilor sportive proaste. Ne trebuie mai întâi ceva ca să vindecăm mintea pentru ca apoi ea să poată vindeca tot corpul.
Felul în care trăim ne influenţează mintea. Tensiunea creată prin simplul fapt că trăim în secolul 21 este principala cauză a deprecierii sănătăţii dar nu mulţi doctori realizează acest fapt. Ni se prescriu pastile pentru a micşora această tensiune dar ele nu atacă de fapt cauza şi astfel boala evoluează.
În corpul nostru există nişte canale numite meridiane prin care curge energia. Indienii numesc această energie prana, japonezii ki, chinezii qi iar noi o numim electricitate sau energie vitală. Existenţa acestei energii nu mai este pusă la îndoială de oamenii de ştiinţă. Ceea ce nu se ştie însă este cum se poate păstra o cantitate cât mai mare şi cum se pot menţine meridianele deschise.
Avem nevoie de o modalitate de a învăţa mintea să nu permită tensiunii să ne afecteze. Fie că această tensiune e de ordin psihologic sau fizic, ea are acelaşi efect asupra energiei corpului. Dacă se întrerupe curgerea liberă a energiei sau dacă aceasta e încetinită, sistemele noastre naturale de vindecare nu mai pot apăra corpul de atacuri din exterior.
Această tensiune, mai mult decât orice altceva, afectează curgerea energiei prin închiderea meridianelor. Cu ajutorul unei camere minuscule putem vedea cum stomacul unei persoane se contractă şi nu poate digera hrana atunci când o persoana respectivă este supusă stresului sau doar se gândeşte că se poate enerva. Acelaşi lucru se întâmplă şi în cazul meridianelor: ele se contractă, lăsând doar o mică parte din energie să curgă spre toate organele corpului.
În spatele sternului se află glanda endocrină numită timus. Medicina tradiţională chineză consideră că această glandă controlează curgerea energiei cât şi funcţia fizică a acesteia de producere de anticorpi. Prima glandă afectată de stres este timusul. Sistemul energetic al corpului este afectat imediat şi dacă nu se iau măsuri, acest fapt va conduce la distrugerea sa.
Este adevărat că mai diminuăm stresul prin somn dar cei mai mulţi dintre noi pierd acest beneficiu dormind pe saltele moi, privind la televizor şi mâncând înainte de a merge la culcare. Avem nevoie de somn pentru a ne reîncărca bateriile. Dacă ne folosim însă energia pentru digestie şi pentru procesarea gândurilor, nu mai putem face acest lucru eficient.
Dacă putem găsi o modalitate de a opri stresul să ne afecteze suntem pe drumul cel bun către înlăturarea principalei cauze a acestei probleme. Trebuie să ne calmăm mintea dar acest lucru nu e întotdeauna uşor de realizat. Meditaţia este de multe ori un lucru străin pentru occidentali dar qigong-ul nu pare chiar aşa de ciudat deoarece se foloseşte corpul pentru a a obţine efectul dorit.
Există trei niveluri de meditaţie pe care le putem folosi cu ajutorul mişcării. Mai există unul care nu necesită mişcarea corpului şi care se regăseşte în toate formele de yoga. E vorba de poziţia cu picioarele încrucişate şi meditaţia concentrată pe o mantra sau un obiect. Majoritatea ocidentalilor consideră acest lucru destul de dificil iar uneori se amăgesc singuri crezând că practică meditaţia. Meditaţia în mişcare, chiar dacă necesită învăţarea anumitor mişcări standard, se poate dovedi mai uşor de practicat deoarece nu foloseşte astfel de jocuri ale minţii. Nu trebuie decât să învăţăm şi să practicăm mişcările în mod corect iar meditaţia va veni de la sine. Mintea şi corpul se vor relaxa, în timp ce corpul se relaxează mintea va face la fel şi tot aşa.
Primul nivel al mişcării sau al meditaţiei în mişcare este reprezentat de poziţia stând în picioare cu genunchii uşor flexaţi. Genunchii astfel flexaţi furnizează căldura necesară pentru anumite schimburi chimice sau energetice. Astfel, încercăm să învăţăm mintea să se relaxeze în timp ce practicăm, astfel încât tensiunile din corp să nu mai apară.
Al doilea nivel al meditaţiei în mişcare este momentul în care începem să ne mişcăm în timp ce păstrăm starea meditativă indusă de exerciţiile de qigong. Aceste mişcări line relaxează mintea iar acest lucru face ca mişcările să fie executate mai relaxat şi mai lin lucru care la rândul său va ajuta mintea să se relaxeze şi mai tare astfel încât mintea şi corpul să se ajute reciproc în atingerea unei stări de relaxare completă.
Al treilea nivel al meditaţiei este reprezentat de momentul când putem să ne îndeplinim sarcinile zilnice şi să păstrăm în acelaşi timp starea meditatică câştigată în celelalte două niveluri.
Thursday, June 5, 2014
Adevăratul inamic
"Adevărata victorie este victoria asupra sinelui." - Morihei Ueshiba
Titlul articolului este una foarte profundă. La prima vedere, un creştin devotat ar crede că este vorba despre cineva foarte malefic sau satanic, un musulman ar crede că este vorba despre un rival (adică un adept al unei alte religii), iar un luptător ar crede probabil că este vorba de cine ştie ce adversar de măsura lui. Fiecare în funcţie de gândirea lui ar veni cu o interpretare. Adevăratul inamic, un titlu pe cât de profund şi poate şi complicat dar în acelaşi timp şi atât de uşor de înţeles dar greu de digerat. Cine s-ar fi gândit că adevăratul inamic pentru tine eşti chiar tu? Da, aşa e. Noi suntem proprii noştri inamici.
Cel care trebuie învins neapărat sub orice formă este ego-ul nostru ignorant care este sursa tuturor relelor. Degeaba stăpâneşti tot felul de tehnici utile de autoapărare dacă nu îţi poţi controla propriile emoţii şi în cazul acela tehnicile sunt inutile. Degeaba ai cunoştinţe despre multe lucruri, indiferent de domeniu, şi la o prezentare eşti incapabil să ţii un discurs de calitate din cauza emoţiilor tale. Cu alte cuvinte, degeaba stăpâneşti tehnici sau meserii, şi degeaba ai diverse cunoştinţe, toate acele lucruri nu valorează nimic dacă nu îţi poţi controla propriile gânduri şi sentimente.
Ca să îţi anihilezi ego-ul ignorant şi egoist trebuie multă practică şi meditaţie asupra lucrurilor. Trebuie să realizezi că totul e trecător în această lume a suferinţei. Totul se schimbă permanent. Totul se schimbă de la o formă la alta. Conştiinţa şi aşa numitul suflet nu sunt altceva decât nişte instrumente ale minţii, iar mintea nu e altceva decât un produs prin care creierul ca organ de bază se poate manifesta. Gândind astfel vei realiza schimbarea şi încetul cu încetul vei învinge acel ego din tine care produce suferinţa. Realizând toate acestea adevăratul inamic este învins.
Titlul articolului este una foarte profundă. La prima vedere, un creştin devotat ar crede că este vorba despre cineva foarte malefic sau satanic, un musulman ar crede că este vorba despre un rival (adică un adept al unei alte religii), iar un luptător ar crede probabil că este vorba de cine ştie ce adversar de măsura lui. Fiecare în funcţie de gândirea lui ar veni cu o interpretare. Adevăratul inamic, un titlu pe cât de profund şi poate şi complicat dar în acelaşi timp şi atât de uşor de înţeles dar greu de digerat. Cine s-ar fi gândit că adevăratul inamic pentru tine eşti chiar tu? Da, aşa e. Noi suntem proprii noştri inamici.
Cel care trebuie învins neapărat sub orice formă este ego-ul nostru ignorant care este sursa tuturor relelor. Degeaba stăpâneşti tot felul de tehnici utile de autoapărare dacă nu îţi poţi controla propriile emoţii şi în cazul acela tehnicile sunt inutile. Degeaba ai cunoştinţe despre multe lucruri, indiferent de domeniu, şi la o prezentare eşti incapabil să ţii un discurs de calitate din cauza emoţiilor tale. Cu alte cuvinte, degeaba stăpâneşti tehnici sau meserii, şi degeaba ai diverse cunoştinţe, toate acele lucruri nu valorează nimic dacă nu îţi poţi controla propriile gânduri şi sentimente.
Ca să îţi anihilezi ego-ul ignorant şi egoist trebuie multă practică şi meditaţie asupra lucrurilor. Trebuie să realizezi că totul e trecător în această lume a suferinţei. Totul se schimbă permanent. Totul se schimbă de la o formă la alta. Conştiinţa şi aşa numitul suflet nu sunt altceva decât nişte instrumente ale minţii, iar mintea nu e altceva decât un produs prin care creierul ca organ de bază se poate manifesta. Gândind astfel vei realiza schimbarea şi încetul cu încetul vei învinge acel ego din tine care produce suferinţa. Realizând toate acestea adevăratul inamic este învins.
Sunday, January 5, 2014
Cele 4 adevăruri nobile
Cele patru adevăruri nobile (în sanscrită catvāri āryasatyāni) sunt învățăturile centrale ale budismului. Sunt calificate drept nobile (ariya) pentru că exprimă ansamblul adevărurilor universale și duc la eliberarea individului.
1. Primul adevăr nobil: Dukkha
Potrivit primului adevăr nobil, existența condiționată, așa cum este cunoscută de oameni, este suferință: nașterea este suferință, bătrânețea este suferință, boala este suferință, moartea este suferință, a fi unit cu ceea ce nu iți place este suferință, a fi separat de ceea ce iți place este suferință. Termenul suferință este de asemenea folosit pentru a exprima insatisfacția, pentru că merge dincolo de durerea fizică.
Dukkha este primul adevăr nobil învățat de Buddha. Cuvantul din limba pali (Dukkha) desemnează suferința sau durerea în sensul său curent. Relevă totuși semnificații mai filozofice și mai extinse în învățăturile lui Buddha: cea de imperfecțiune, de impermanență, de conflict, de vid și de insubstanționalitate. Termenul de dukkha este deci folosit în mod curent, în absența unei traduceri adecvate.
Suferința relevă trei aspecte: suferința fizică și mentală, suferința cauzată de schimbare și suferința cauzată de condiționări. Suferința atinge toate nivelurile existenței, de la cele mai joase la cele mai înalte, cuprinzând chiar ceea ce în mod normal considerăm ca fiind agreabil: "ceea ce omul normal numește fericire, cel luminat numește dukkha" (Samzutta Nikâya).
2. Al doilea adevăr nobil (Samudaya): originea suferinţei
Cel de-al doilea adevăr nobil este originea suferinței (Dukkhasamudaya-ariyasacca). Acest adevăr este definit astfel:
"Este această "sete" (tanhā) cea care determină re-existența și re-devenirea (ponobhavikā), care este aviditatea pasională (nandirāgasahagatā) și care găsește fără încetare o nouă posesiune (tatratatrābhinandini), fiind vorba de setea plăcerilor fără sens (kāma-tanhā), setea existenței și a devenirii (bhava-tanhā) și setea non-existenței (vibhava-tanhā)."
Apariția (samudaya) setei (tanhā) depinde de senzație (vedanā), care depinde ea însăși de contact (phassa). Astfel, setea nu este cauza primară a suferinței, ci ea constituie cauza cea mai palpabilă și cea mai apropopiată. Setea desemneaza atașamentul de lucruri si de idei (dhamma-tanhā) care produce re-existența și re-devenirea (ponobhavikā).
3. Al treilei adevăr nobil: Nirodha
Al treilea adevăr este cel al opririi suferinței (în sanscrită nirodha). El anunță că există o încetare a setei. Acest sfârșit al durerii este denumit "eliberare finală" sau nirvana (nirvāna).
4. Al patrulea adevăr nobil: Magga
Al patrulea adevăr este cel al drumului ce duce către încetarea suferinței (magga). Acest drum este Calea Nobila cu 8 brațe: opinii corecte, intenții corecte, vorbire corectă, mijloace de existență corecte, efort corect, acțiune corectă, atenție corectă și concentrare a minții corectă. Acest drum duce la atingerea nirvanei.
Cele patru adevăruri nobile sunt adesea comparate cu activitățile unui medic (bhiṣagvara sau bhaiṣajya-guru): Persoana conștientă, luminată (buddha) are ca sarcină să vindece umanitatea cu propriile măini. Va pune mai întâi un diagnostic, va căuta cauza bolii, va vedea dacă tratarea este posibilă și preascie un remediu.
Cele 16 caracteristici ale Celor 4 Adevăruri Nobile
Fiecare din cele patru adevăruri are câte patru caracteristici.
Primul adevăr nobil:
Impermanența
Suferința propriu zisă
Vacuitatea
Absența de sine (impersonalitate).
Al doilea adevăr nobil:
Cauza
Originea
Producerea
Condiția
Al treilea adevăr nobil:
Oprirea
Pacea
Excelența
Renunțarea
Al patrulea adevăr nobil:
Calea
Cunoașterea
Facerea
Reuşita
1. Primul adevăr nobil: Dukkha
Potrivit primului adevăr nobil, existența condiționată, așa cum este cunoscută de oameni, este suferință: nașterea este suferință, bătrânețea este suferință, boala este suferință, moartea este suferință, a fi unit cu ceea ce nu iți place este suferință, a fi separat de ceea ce iți place este suferință. Termenul suferință este de asemenea folosit pentru a exprima insatisfacția, pentru că merge dincolo de durerea fizică.
Dukkha este primul adevăr nobil învățat de Buddha. Cuvantul din limba pali (Dukkha) desemnează suferința sau durerea în sensul său curent. Relevă totuși semnificații mai filozofice și mai extinse în învățăturile lui Buddha: cea de imperfecțiune, de impermanență, de conflict, de vid și de insubstanționalitate. Termenul de dukkha este deci folosit în mod curent, în absența unei traduceri adecvate.
Suferința relevă trei aspecte: suferința fizică și mentală, suferința cauzată de schimbare și suferința cauzată de condiționări. Suferința atinge toate nivelurile existenței, de la cele mai joase la cele mai înalte, cuprinzând chiar ceea ce în mod normal considerăm ca fiind agreabil: "ceea ce omul normal numește fericire, cel luminat numește dukkha" (Samzutta Nikâya).
2. Al doilea adevăr nobil (Samudaya): originea suferinţei
Cel de-al doilea adevăr nobil este originea suferinței (Dukkhasamudaya-ariyasacca). Acest adevăr este definit astfel:
"Este această "sete" (tanhā) cea care determină re-existența și re-devenirea (ponobhavikā), care este aviditatea pasională (nandirāgasahagatā) și care găsește fără încetare o nouă posesiune (tatratatrābhinandini), fiind vorba de setea plăcerilor fără sens (kāma-tanhā), setea existenței și a devenirii (bhava-tanhā) și setea non-existenței (vibhava-tanhā)."
Apariția (samudaya) setei (tanhā) depinde de senzație (vedanā), care depinde ea însăși de contact (phassa). Astfel, setea nu este cauza primară a suferinței, ci ea constituie cauza cea mai palpabilă și cea mai apropopiată. Setea desemneaza atașamentul de lucruri si de idei (dhamma-tanhā) care produce re-existența și re-devenirea (ponobhavikā).
3. Al treilei adevăr nobil: Nirodha
Al treilea adevăr este cel al opririi suferinței (în sanscrită nirodha). El anunță că există o încetare a setei. Acest sfârșit al durerii este denumit "eliberare finală" sau nirvana (nirvāna).
4. Al patrulea adevăr nobil: Magga
Al patrulea adevăr este cel al drumului ce duce către încetarea suferinței (magga). Acest drum este Calea Nobila cu 8 brațe: opinii corecte, intenții corecte, vorbire corectă, mijloace de existență corecte, efort corect, acțiune corectă, atenție corectă și concentrare a minții corectă. Acest drum duce la atingerea nirvanei.
Cele patru adevăruri nobile sunt adesea comparate cu activitățile unui medic (bhiṣagvara sau bhaiṣajya-guru): Persoana conștientă, luminată (buddha) are ca sarcină să vindece umanitatea cu propriile măini. Va pune mai întâi un diagnostic, va căuta cauza bolii, va vedea dacă tratarea este posibilă și preascie un remediu.
Cele 16 caracteristici ale Celor 4 Adevăruri Nobile
Fiecare din cele patru adevăruri are câte patru caracteristici.
Primul adevăr nobil:
Impermanența
Suferința propriu zisă
Vacuitatea
Absența de sine (impersonalitate).
Al doilea adevăr nobil:
Cauza
Originea
Producerea
Condiția
Al treilea adevăr nobil:
Oprirea
Pacea
Excelența
Renunțarea
Al patrulea adevăr nobil:
Calea
Cunoașterea
Facerea
Reuşita
Sunday, December 29, 2013
Nirvana
"Constituţia doar dă oamenilor dreptul la fericire. Trebuie însă să o gaseşti singur." - Benjamin Franklin
Nirvana sau nibhana în sanscrită este stadiul suprem al fericirii conform budhismului, punctul în care s-a atins Iluminarea. Site-ul wikipedia dă următoarele definiţii pentru Nirvana:
"Nirvana este starea supremă în budism și jainism, stare care încheie șirul reîncarnărilor. Nirvana este eternitatea, inexistența, adică antipodul lumii imediate a lucrurilor schimbătoare. Nirvana este în afara oricărei posibilități de reprezentare mentală.
Nirvana este o stare de fericire realizată prin eliberarea de grijile vieții, de suferințe și prin contopirea sufletului individual cu esența divină, cu ajutorul contemplației și al ascezei.
Dată fiind natura limitată a creierului uman care fiind doar un instrument al naturii nu poate exprima în concepte ceea ce este mai presus de a fi exprimat în cuvinte (proprie naturii) nirvana poate fi definită doar prin negaţii, adică nirvana nu este asta, nu este aia...... Este o stare care poate fi doar trăită."
Budhiştii şi mulţi alţii consideră că suferinţa în această lume este din cauza plăcerilor lumeşti, a lăcomiei şi ignoranţei. Pentru a distruge această suferinţă omul trebuie să renunţe la dorinţele egoiste şi prin contemplare şi meditaţie să aspire spre Nirvana.
Nirvana mai poate avea următoarele semnificaţii:
- poate fi vorba despre stingerea focului lăcomiei, urii şi iluziei, sau a altor elemente ale depravării şi josniciei;
- poate implica sfârşitul ciclurilor reîncarnărilor, suprimând astfel orice suferinţă;
- poate fi interpretată ca intrarea pe tărâmul statorniciei, al liniştii, al adevărului şi purităţii;
- poate însemna reţinerea de a întreţine focul poftelor trupeşti, căruia nu trebuie să-i mai pui vreascuri şi se va stinge;
- mai poate însemna şi atingerea stării de bucurie supremă, a Iluminării, care depăşeşte puterea de pătrundere a intelectului.
Nirvana sau nibhana în sanscrită este stadiul suprem al fericirii conform budhismului, punctul în care s-a atins Iluminarea. Site-ul wikipedia dă următoarele definiţii pentru Nirvana:
"Nirvana este starea supremă în budism și jainism, stare care încheie șirul reîncarnărilor. Nirvana este eternitatea, inexistența, adică antipodul lumii imediate a lucrurilor schimbătoare. Nirvana este în afara oricărei posibilități de reprezentare mentală.
Nirvana este o stare de fericire realizată prin eliberarea de grijile vieții, de suferințe și prin contopirea sufletului individual cu esența divină, cu ajutorul contemplației și al ascezei.
Dată fiind natura limitată a creierului uman care fiind doar un instrument al naturii nu poate exprima în concepte ceea ce este mai presus de a fi exprimat în cuvinte (proprie naturii) nirvana poate fi definită doar prin negaţii, adică nirvana nu este asta, nu este aia...... Este o stare care poate fi doar trăită."
Budhiştii şi mulţi alţii consideră că suferinţa în această lume este din cauza plăcerilor lumeşti, a lăcomiei şi ignoranţei. Pentru a distruge această suferinţă omul trebuie să renunţe la dorinţele egoiste şi prin contemplare şi meditaţie să aspire spre Nirvana.
Nirvana mai poate avea următoarele semnificaţii:
- poate fi vorba despre stingerea focului lăcomiei, urii şi iluziei, sau a altor elemente ale depravării şi josniciei;
- poate implica sfârşitul ciclurilor reîncarnărilor, suprimând astfel orice suferinţă;
- poate fi interpretată ca intrarea pe tărâmul statorniciei, al liniştii, al adevărului şi purităţii;
- poate însemna reţinerea de a întreţine focul poftelor trupeşti, căruia nu trebuie să-i mai pui vreascuri şi se va stinge;
- mai poate însemna şi atingerea stării de bucurie supremă, a Iluminării, care depăşeşte puterea de pătrundere a intelectului.
Wednesday, December 25, 2013
Calea celor 8 etape
"Natura nu este niciodată înşelătoare, întotdeauna ne amăgim singuri." - Jean Jacques Rousseau
Odată cu înaintarea în vârstă trebuie să devenim atât mai deştepţi cât şi mai înţelepţi, cel puţin aşa ar trebui să se întâmple. Din păcate marea majoritate dintre noi nu realizăm asta, şi ca drept dovadă ne pierdem printre lucruri nesemnificative, printre iluzii. Aproape tot ceea ce ne înconjoară nu este altceva decât o mare iluzie, suferinţă şi chin. Ceea ce urmează să prezint în continuare este o parte a doctrinei de bază din budhism plus câteva idei personale.
Ne naştem, creştem, ne dezvoltăm, ne trăim viaţa, îmbătrânim iar în final murim. Oare care-i rostul acestor acţiuni? Se spune că omul cât trăieşte învaţă. Foarte adevărat! Dar în acelaşi timp omul se şi înseală pe el însuşi. De multe ori intelectualitatea excesivă sau spiritualitatea excesivă nu fac altceva decât să ne ţină pe loc. Cu alte cuvinte excesele sunt dăunătoare atât fizicului cât şi mentalului. Nu ştim cum a apărut viaţa, şi probabil nici nu o să ştim vreodată; un lucru e sigur: nu suntem rezultatul vreunei creaţii divine.
Cele mai importante şi de reţinut sunt următoarele:
- corpul este impur, odată ce se naşte trupul trebuie şi să moară;
- senzaţiile şi sentimentele provoacă durerea;
- mintea este nestatornică, este cel mai greu de controlat, iar cine reuşeşte aceasta se poate spune că este un adevărat învingător;
- toate lucrurile sunt dependente şi nu au o natură a lor proprie;
- ciclul naşterii şi al morţii;
- legea cauzei şi efectului;
- Nirvana - stadiul ultim al fericirii, sau cum se mai numea în antichitate - Iluminarea.
Totul în Univers este schimbător. Această lume supusă descompunerii este fragilă, dar şi de temut. Corpul uman cercetat în profunzime în realitate nu este altceva decât un robot biologic, tristeţe şi goliciune. Putem observa că toate lucrurile condiţionate apar, se dezvoltă iar în final dispar. În esenţă totul este o stare a transformării şi declinului. Nu există un "eu personal" sau "al meu" şi "al tău", toate acestea sunt nişte iluzii create de minţile noastre. În concluzie mintea este rădăcina tuturor relelor, iar ataşamentul faţă de lucruri este lăcaşul decăderii.
Privind astfel tot ceea ce se întâmplă vom reuşi încetul cu încetul să ne eliberăm noi înşine de suferinţa naşterii şi a morţii. Însuşi Buddha a spus: "Dorinţele excesive nasc suferinţă. Suferinţa vieţii şi a morţii, viaţa plină de dezgust, toate îşi au rădăcinile în lăcomie. Puţine dorinţe sunt acelea nepătrunse de pofte şi doar ele îţi pot lăsa mintea şi trupul în pace".
Ambiţia pătimaşă caută doar să acumuleze, să posede, crescând astfel păcatul. Omul ar trebui să fie cu sufletul împăcat, cu mintea liniştită şi să ducă un trai decent, să caute doar înţelepciunea şi nu faima. Doar astfel se atinge fericirea şi longevitatea.
Conform lui Buddha există 8 trepte sau ramuri ce ar trebui urmate pentru o viaţă bună.
Cele 8 trepte sunt:
1. Cunoaşterea corectă: - adevărata cunoaştere generală: compasiune, bunătate, egalitate şi iubire;
- adevărata cunoaştere în sens budhist:
i). înţelegerea a ceea ce este meritul şi care este rădăcina meritelor, precum şi ceea ce este lipsit de merit şi care este rădăcina lipsei de merit;
ii). perceperea combinaţiei celor 5 factori: forma, sentimentul, percepţia, tendinţa şi conştiinţa, ca fiind nestatornică şi mizerabilă;
iii). legea apariţiei condiţionate şi a încetării tuturor fenomenelor;
iv). înţelegerea suferinţei şi cauzei ei, curmarea suferinţei şi cunoaşterea Căii celor 8 trepte pentru o viaţă mai bună.
- adevărata cunoaştere sublimă: este înţelepciunea ce se obţine prin meditaţie.
2. Gândirea corectă: renunţarea la orice idee de lăcomie sau ură, izvorâtă din ignoranţă.
3. Vorbirea corectă: evitarea minciunilor, a vorbelor goale şi bârfelor.
4. Acţiunea corectă: a nu ucide, a nu fura, exprimarea corectă, conduita adecvată şi abţinerea de la băutură.
5. Preocuparea corectă: preocupările omului trebuie să fie de aşa natură încât să nu producă suferinţa niciunei alte fiinţe, el să-şi ducă existenţa prin mijloace curate şi cinstite.
6. Efortul corect: - lupta pentru biruinţa asupra răului şi stărilor negative care au apărut în mental;
- lupta pentru a preveni răul şi stările negative ce ar putea să apară în mental;
- păstrarea stărilor pozitive care au apărut în mental;
- cultivarea stărilor pozitive ale mentalului.
7. Atenţia corectă: - contemplarea trupului impur;
- contemplarea sentimentului de tristeţe;
- contemplarea diverselor stări ale mentalului ca fiind efemere;
- contemplarea fenomenelor în afara sinelui.
8. Concentrarea corectă: singurul obiect de concentrare a minţii este liniştea care duce la limpezime, profunzime şi înţelepciune.
Studiate şi înţelese aşa cum trebuie, aceste doctrine şi în special cele 8 trepte, o să ducă spre eliberarea de griji şi de suferinţă, spre Iluminare (Nirvana), stadiul suprem de fericire şi înţelepciune, starea care nu poate fi pătrunsă de puterea intelectului. Am hotărât ca despre Nirvana să vorbesc într-un alt articol pe viitor.
Odată cu înaintarea în vârstă trebuie să devenim atât mai deştepţi cât şi mai înţelepţi, cel puţin aşa ar trebui să se întâmple. Din păcate marea majoritate dintre noi nu realizăm asta, şi ca drept dovadă ne pierdem printre lucruri nesemnificative, printre iluzii. Aproape tot ceea ce ne înconjoară nu este altceva decât o mare iluzie, suferinţă şi chin. Ceea ce urmează să prezint în continuare este o parte a doctrinei de bază din budhism plus câteva idei personale.
Ne naştem, creştem, ne dezvoltăm, ne trăim viaţa, îmbătrânim iar în final murim. Oare care-i rostul acestor acţiuni? Se spune că omul cât trăieşte învaţă. Foarte adevărat! Dar în acelaşi timp omul se şi înseală pe el însuşi. De multe ori intelectualitatea excesivă sau spiritualitatea excesivă nu fac altceva decât să ne ţină pe loc. Cu alte cuvinte excesele sunt dăunătoare atât fizicului cât şi mentalului. Nu ştim cum a apărut viaţa, şi probabil nici nu o să ştim vreodată; un lucru e sigur: nu suntem rezultatul vreunei creaţii divine.
Cele mai importante şi de reţinut sunt următoarele:
- corpul este impur, odată ce se naşte trupul trebuie şi să moară;
- senzaţiile şi sentimentele provoacă durerea;
- mintea este nestatornică, este cel mai greu de controlat, iar cine reuşeşte aceasta se poate spune că este un adevărat învingător;
- toate lucrurile sunt dependente şi nu au o natură a lor proprie;
- ciclul naşterii şi al morţii;
- legea cauzei şi efectului;
- Nirvana - stadiul ultim al fericirii, sau cum se mai numea în antichitate - Iluminarea.
Totul în Univers este schimbător. Această lume supusă descompunerii este fragilă, dar şi de temut. Corpul uman cercetat în profunzime în realitate nu este altceva decât un robot biologic, tristeţe şi goliciune. Putem observa că toate lucrurile condiţionate apar, se dezvoltă iar în final dispar. În esenţă totul este o stare a transformării şi declinului. Nu există un "eu personal" sau "al meu" şi "al tău", toate acestea sunt nişte iluzii create de minţile noastre. În concluzie mintea este rădăcina tuturor relelor, iar ataşamentul faţă de lucruri este lăcaşul decăderii.
Privind astfel tot ceea ce se întâmplă vom reuşi încetul cu încetul să ne eliberăm noi înşine de suferinţa naşterii şi a morţii. Însuşi Buddha a spus: "Dorinţele excesive nasc suferinţă. Suferinţa vieţii şi a morţii, viaţa plină de dezgust, toate îşi au rădăcinile în lăcomie. Puţine dorinţe sunt acelea nepătrunse de pofte şi doar ele îţi pot lăsa mintea şi trupul în pace".
Ambiţia pătimaşă caută doar să acumuleze, să posede, crescând astfel păcatul. Omul ar trebui să fie cu sufletul împăcat, cu mintea liniştită şi să ducă un trai decent, să caute doar înţelepciunea şi nu faima. Doar astfel se atinge fericirea şi longevitatea.
Conform lui Buddha există 8 trepte sau ramuri ce ar trebui urmate pentru o viaţă bună.
Cele 8 trepte sunt:
1. Cunoaşterea corectă: - adevărata cunoaştere generală: compasiune, bunătate, egalitate şi iubire;
- adevărata cunoaştere în sens budhist:
i). înţelegerea a ceea ce este meritul şi care este rădăcina meritelor, precum şi ceea ce este lipsit de merit şi care este rădăcina lipsei de merit;
ii). perceperea combinaţiei celor 5 factori: forma, sentimentul, percepţia, tendinţa şi conştiinţa, ca fiind nestatornică şi mizerabilă;
iii). legea apariţiei condiţionate şi a încetării tuturor fenomenelor;
iv). înţelegerea suferinţei şi cauzei ei, curmarea suferinţei şi cunoaşterea Căii celor 8 trepte pentru o viaţă mai bună.
- adevărata cunoaştere sublimă: este înţelepciunea ce se obţine prin meditaţie.
2. Gândirea corectă: renunţarea la orice idee de lăcomie sau ură, izvorâtă din ignoranţă.
3. Vorbirea corectă: evitarea minciunilor, a vorbelor goale şi bârfelor.
4. Acţiunea corectă: a nu ucide, a nu fura, exprimarea corectă, conduita adecvată şi abţinerea de la băutură.
5. Preocuparea corectă: preocupările omului trebuie să fie de aşa natură încât să nu producă suferinţa niciunei alte fiinţe, el să-şi ducă existenţa prin mijloace curate şi cinstite.
6. Efortul corect: - lupta pentru biruinţa asupra răului şi stărilor negative care au apărut în mental;
- lupta pentru a preveni răul şi stările negative ce ar putea să apară în mental;
- păstrarea stărilor pozitive care au apărut în mental;
- cultivarea stărilor pozitive ale mentalului.
7. Atenţia corectă: - contemplarea trupului impur;
- contemplarea sentimentului de tristeţe;
- contemplarea diverselor stări ale mentalului ca fiind efemere;
- contemplarea fenomenelor în afara sinelui.
8. Concentrarea corectă: singurul obiect de concentrare a minţii este liniştea care duce la limpezime, profunzime şi înţelepciune.
Studiate şi înţelese aşa cum trebuie, aceste doctrine şi în special cele 8 trepte, o să ducă spre eliberarea de griji şi de suferinţă, spre Iluminare (Nirvana), stadiul suprem de fericire şi înţelepciune, starea care nu poate fi pătrunsă de puterea intelectului. Am hotărât ca despre Nirvana să vorbesc într-un alt articol pe viitor.
Sunday, March 31, 2013
Aici şi acum
"Suntem ceea ce gândim, tot ceea ce suntem ia naştere din gândurile noastre, cu gândurile noastre construim lumea." - Buddha

Am decis să scriu acest articol ca urmare a unei conversaţii purtate recent cu cineva pe tema înţelepciunii şi a religiilor.
O să încep cu un exemplu care sună aşa: ceea ce este greu este baza a ceea ce este uşor. Expresia poate fi interpretată în mai multe moduri. De exemplu atunci când construim o casă prima dată trebuie să facem fundaţia, care trebuie să fie mai solidă decât clădirea în sine pentru a putea susţine toată construcţia. Un alt exemplu este rezultatul obţinut în urma unui antrenament intens şi greu. Cineva care se antrenează ani buni va reuşi să facă sfoara cu mai mare uşurinţă decât cineva care nu s-a antrenat nici odată.
Tot ce vroiam să spun cu aceste exemple este faptul că efortul depus inteligent şi înţelept la momentul potrivit se va răsplăti.
Dar oare ce este înţelepciunea că tot veni vorba despre ea? Valoarea unui om reprezintă oare numărul banilor din portofel, sau funcţia pe care o deţine, maşina de ultimă generaţie, casa imensă cu piscină? Nu cumva ceea ce suntem noi cu adevărat este mai important decât toate cele enumerate?
Gândirea noastră este iarăşi ceva ce este foarte importantă. Ce rost are să mergem la biserici şi să ne închinăm odată pe săptămână atunci când în restul zilelor profităm doar de restul oamenilor, îi umilim sau îi tratăm fără nici un respect.
Din cele enumerate putem să ne dăm seama singuri ce este înţelepciunea şi ce rol are ea. Este natura noastră adevărată, ceea ce suntem noi cu adevărat, felul în care ar trebui să acţionăm, calea pe care ar trebui să mergem.

Omul înţelept ajunge să trăiască şi să preţuiască prezentul, să nu se consume din cauza trecutului, şi să nu îşi facă planuri şi griji pentru viitor. De aici se trage şi expresia orientală de aici şi acum.
Aici şi acum se întâmplă totul, restul nu contează. Aici şi acum este momentul cel mai important, acum se întâmplă totul, nu s-a întâmplat în trecut şi nu se va întâmpla nici în viitor; doar aici şi acum.
Şi ca să înţelegem mai bine despre ce am vorbit până acuma, o să închei articolul cu un capitol din Tratatul Căii şi al Virtuţii de Lao Zi.
"Cel care cunoaşte oamenii este înţelept. Cel care se cunoaşte pe sine este luminat.
Cel care învinge oamenii este puternic. Cel care se învinge pe sine este foarte puternic.
Cel care cunoaşte îndestularea este bogat. Cel care acţionează cu perseverenţă are voinţă. Cel care nu-şi pierde natura este veşnic. Cel care a murit dar nu este uitat este nemuritor." - Lao Zi

Am decis să scriu acest articol ca urmare a unei conversaţii purtate recent cu cineva pe tema înţelepciunii şi a religiilor.
O să încep cu un exemplu care sună aşa: ceea ce este greu este baza a ceea ce este uşor. Expresia poate fi interpretată în mai multe moduri. De exemplu atunci când construim o casă prima dată trebuie să facem fundaţia, care trebuie să fie mai solidă decât clădirea în sine pentru a putea susţine toată construcţia. Un alt exemplu este rezultatul obţinut în urma unui antrenament intens şi greu. Cineva care se antrenează ani buni va reuşi să facă sfoara cu mai mare uşurinţă decât cineva care nu s-a antrenat nici odată.
Tot ce vroiam să spun cu aceste exemple este faptul că efortul depus inteligent şi înţelept la momentul potrivit se va răsplăti.
Dar oare ce este înţelepciunea că tot veni vorba despre ea? Valoarea unui om reprezintă oare numărul banilor din portofel, sau funcţia pe care o deţine, maşina de ultimă generaţie, casa imensă cu piscină? Nu cumva ceea ce suntem noi cu adevărat este mai important decât toate cele enumerate?
Gândirea noastră este iarăşi ceva ce este foarte importantă. Ce rost are să mergem la biserici şi să ne închinăm odată pe săptămână atunci când în restul zilelor profităm doar de restul oamenilor, îi umilim sau îi tratăm fără nici un respect.
Din cele enumerate putem să ne dăm seama singuri ce este înţelepciunea şi ce rol are ea. Este natura noastră adevărată, ceea ce suntem noi cu adevărat, felul în care ar trebui să acţionăm, calea pe care ar trebui să mergem.

Omul înţelept ajunge să trăiască şi să preţuiască prezentul, să nu se consume din cauza trecutului, şi să nu îşi facă planuri şi griji pentru viitor. De aici se trage şi expresia orientală de aici şi acum.
Aici şi acum se întâmplă totul, restul nu contează. Aici şi acum este momentul cel mai important, acum se întâmplă totul, nu s-a întâmplat în trecut şi nu se va întâmpla nici în viitor; doar aici şi acum.
Şi ca să înţelegem mai bine despre ce am vorbit până acuma, o să închei articolul cu un capitol din Tratatul Căii şi al Virtuţii de Lao Zi.
"Cel care cunoaşte oamenii este înţelept. Cel care se cunoaşte pe sine este luminat.
Cel care învinge oamenii este puternic. Cel care se învinge pe sine este foarte puternic.
Cel care cunoaşte îndestularea este bogat. Cel care acţionează cu perseverenţă are voinţă. Cel care nu-şi pierde natura este veşnic. Cel care a murit dar nu este uitat este nemuritor." - Lao Zi
Wednesday, December 26, 2012
Călugărul războinic Shi Yan Ming
Cu aproape 1500 de ani în urmă, renumitul călugăr indian Bodhidharma, cunoscut sub numele de DaMo în China, a sosit în această ţară într-un moment când naţiunea era divizată între dinastiile Wei de Nord şi Liu Sung. Deşi budismul exista demult în China la momentul sosirii lui Bodhidharma, acesta a adus cu sine o formă mult mai populară de budism, Mahayana care a ajuns să fie numită budism Chan în China. Acesta a devenit cunoscut în Occident sub forma japoneză numită Zen budism. Pe lângă importanta contribuţie religioasă, Bodhidharma este recunsocut şi pentru fondarea artelor marţiale Shaolin din templul Shaolin aflat pe muntele Song, în provincia Henan dn nordul Chinei.
Călugărul Shaolin Shi Yan-Ming a început studiul budismului Chan şi a artelor marţiale Shaolin între zidurile cunoscutului templu Shaolin la vârsta de 5 ani. În 1985 el câştiga Turneul Naţional de Arte Marţiale Xian la categoria 65 kg. Desemenea, Shi Yan-Ming a mai câştigat trei ani la rând (1988 – 1990) Competiţia Discipolilor Shaolin care se desfăşoară anual şi s-a ocupat de pregătirea călugărilor luptători din templul Shaolin. Pe lângă faptul că poartă hainele de culoare galbenă şi roşie specifice unui călugăr Shaolin de rang foarte înalt, Shi Yan-Ming a fost unul dintre membrii unui grup select de călugări luptători Shaolin recunoscuţi în lucrarea “Adevărata Măiestrie Shaolin a Chinei” care a comemorat 1 500 de ani de existenţă a templului Shaolin din provincia Henan. Fiecare membru al acestui grup este denumit “erou Shaolin”, termen folosit doar pentru cei mai de seamă călugări luptători din istoria templului. În 1992, Shi Yan-Ming a sosit în SUA ca membru al unui grup de călugări luptători invitaţi să promoveze cunoştinţele autentice despre artele marţiale Shaolin. La fel ca şi Bodhidharma ajuns în China, Shi Yan-Ming a simţit că trebuie să rămână în America la finalul turneului de promovare pentru a răspândi şi aici cultura chineză, artele marţiale Shaolin şi budismul.
Întrebat dacă qigong-ul Shaolin a fost primul care a apărut în China, Shi Yan-Ming a răspuns că ideea că Bodhidharma ar fi inventat qigong-ul este o concepţie greşită a celor care practică artele marţiale chineze (mai ales a occidentalilor). Forma de qigong pe care a inventat-o DaMo în timpul celor 9 ani de meditaţie într-o peşteră aflată în spatele templului Shaolin se numeşte Yi Jin Jing (Tehnica transformarii tendoanelor). Deşi DaMo s-a inspirat cu siguranţă din yoga indiană atunci când a inventat Yi Jin Jing, el nu a făcut decât să combine propria sa măiestrie interioară cu teoria chinezăqigong care exista deja, ţinând cont bineînţeles de diferenţele fiziologice chineze şi de mediul înconjurător. Călugărul Shi Yan-Ming mai spune că qigong-ul chinezesc a fost inventat acum mai bine de 3 000 de ani, tot de către un lider religios, Lao Zi, fondatorul daoismului.
Vorbind despre Yi Jin Jing, Shi Yan-Ming spune că acest set de exerciţii este o parte importantă dinqigong dar că există şi alte forme de Shaolin qigong. Yi Jin Jing este un exerciţiu intern care face corpul indestructibil, capabil să suporte lovituri foarte puternice sau chiar lovituri cu obiecte ascuţite (un cuţit, de exemplu). Pe lângă Yi Jin Jing, DaMo a inventat şi Xi Shui Jing (Tehnica Spălării Măduvei) un exerciţiu intern menit să cureţe corpul. Mai târziu, un călugăr Shaolin, numit Fu Yu Chan Shi, a inventat alte două forme de qigong Shaolin: Ba Duan Jin (Brocardul de Aur în Opt Secţiuni), un set de exerciţii menit să transforme corpul omenesc obişnuit într-un corp la fel de flexibil şi de uşor precum bumbacul şi Shi Da Gong Fa (Cele 10 Măiestrii Extraordinare) un exerciţiu intern care întăreşte corpul făcându-l precum fierul. Ceea ce Yi Jin Jing şi celelalte forme de qigong au în comun însă este Qi. Qi se traduce de obicei prin respiraţie, principiu vital sau putere şi deşi toţi aceşti termeni sunt parţial corecţi, niciunul din ei nu transmite esenţa adevărată a cuvântului Qi.
Qigong este o parte foarte importantă a antrenamentelor în templul Shaolin fără de care un practicant al artelor marţiale nu poate atinge măiestria. Un maestru Shaolin real trebuie să stăpânească foarte bine tehnicile de qigong intern cât şi extern căci altfel măiestria sa va fi una superficială asemănătoare celei unui actor care joacă rolul unui călugăr Shaolin dar care a învăţat doar câteva mişcări pentru a crea iluzia autenticităţii. Nu există scurtături în obţinerea măiestriei adevărate.
Când Lao Zi a inventat qigong-ul a făcut-o pentru a-şi îmbunătăţi starea de sănătate şi implicit starea mentală şi cea spirituală. Abia mai târziu oamenii au folosit qigong-ul în artele marţiale şi în război căci forţa dezvoltată de antrenamentul qigong era clar un avantaj în pregătirea luptătorilor şi a militarilor. Shi Yan-Ming spune că există 6 combinaţii cheie în qigong-ul Shaolin: trei combinaţii externe şi trei interne. Cele trei combinaţii externe sunt: mâinile cu picioarele, coatele cu genunchii şi umerii cu şoldurile. Cele trei combinaţii interioare sunt: inimă şi minte, minte cu respiraţie şi respiraţie cu putere/forţă. Toate aceste combinaţii trebuie folosite în practica qigong pentru a obţine o înaltă măiestrie.
Întrebat despre aplicaţiile qigong-ului în vindecarea bolilor, Shi Yan-Ming face deosebirea între qigong-ul dur şiqigong-ul “uşor”. Qigong-ul dur este folosit de cei care vor să spargă obiecte (scânduri, cărămizi, etc) şi de către practicanţii de arte marţiale pentru tăria loviturilor cu mâna sau piciorul. Qigong-ul “uşor” este o formă de qigong cu ajutorul căreia practicantul ajută la vindecarea problemelor de sănătate ale altor persoane transferând qi-ul său persoanei bolnave şi reglându-şi apoi curgerea energiei în propriul corp prin cele şase combinaţii menţionate mai sus. Această formă de qigong poate fi însă şi foarte periculoasă căci, aşa cum poate fi folosită pentru vindecare, ea poate fi folosită şi pentru a distruge organele interne ale unui adversar fără a lăsa niciun semn la suprafaţa corpului iar uneori chiar fără a atinge victima. Din această cauză, această formă de qigong este predată doar câtorva persoane alese de către călugării din templul Shaolin.
Wen Se era paralizat de la vârsta de trei ani. Picioarele lui subţiri şi atacate de poliomielită nu-i puteau susţine greutatea corpului. Singura senzaţie pe care Wen Se o simţea mai jos de talie înainte de sosirea lui Shi Yan-Ming în America era o răceală acentuată care indica probabil o slabă circulaţie a qi-ului în picioare. Călugărul Shaolin Shi Yan-Ming a adaptat mişcările din Yi Jin Jing pentru ca exerciţiile să poată fi practicate şi de Wen Se. “Există mai multe feluri de meditaţie”, spune Shi Yan-Ming. “Dacă nu poţi sta într-o postură dublă de meditaţie, atunci stai într-o postură simplă. Dacă nu poţi medita nici în această postură, atunci stai aşezat în mod natural sau stai chiar în picioare. Nu trebuie să laşi limitările să te… limiteze.” După 6 luni de practică qigong, picioarele lui Wen Se au început să capete greutate iar el a început să simtă căldură în membrele inferioare. Acum el poate să stea în picioare pentru scurte perioade de timp fără ajutorul bastoanelor. Întrebat dacă Wen Se se poate vindeca în cele din urmă de poliomielită dacă va continua practica qigong, Shi Yan Ming a spus că e optimist dar că procesul va dura mult timp deoarece boala e veche de peste 30 de ani. Deasemenea, deoarece qigong-ul combină forţele interne cu cele externe, vindecarea completă e de multe ori încetinită sau chiar oprită dn cauza folosirii limitate a forţei externe asupra celei interne. Practica qigong a produs deseori îmbunătăţiri ale stării de sănătate sau chiar vindecări aşa-zis miraculoase dar acestea necesită multă practică şi răbdare.
Dacă un practicant de arte marţiale foloseşte qigong-ul în antrenamentul său, el poate să îşi dezvolte o energie internă atât de puternică încât corpul său va deveni tare ca fierul dar va fi la fel de flexibil precum bumbacul. Desemenea, îşi va îmbunătăţi foarte mult capacitatea de a reacţiona rapid şi natural pentru a se apăra. Întrebat dacă qigong-ul trebuie practicat în fiecare zi, Shi Yan-Ming a răspuns că aşa cum un cântăreţ exersează în fiecare zi şi practicantul de qigong trebuie să se antreneze în fiecare zi. Dacă se ratează o zi de practică, se pierde tot ce s-a acumulat în ultimele trei zile de practică. Dacă nu exersează timp de trei zile, practicantul se simte slăbit. După 10 zile, practicanul se simte gol pe dinăuntru.
Shi Yan-Ming spune că “e foarte important ca cel ce doreşte să practice qigong să caute un învăţător/Maestru adevărat căci e foarte uşor să îţi distrugi organele interne dacă nu practici cum trebuie. Qigong-ul nu se învaţă din cărţi. Nu există înlocuitor pentru un bun Maestru care să ghideze în siguranţă elevul pe calea dezvoltării măiestriei adevărate. Feriţi-vă de “maeştrii” care pretind că ştiuqigong sau alte arte marţiale Shaolin dar nu vă arată decât suprafaţa acestei arte!”
Călugărul Shaolin Shi Yan-Ming a început studiul budismului Chan şi a artelor marţiale Shaolin între zidurile cunoscutului templu Shaolin la vârsta de 5 ani. În 1985 el câştiga Turneul Naţional de Arte Marţiale Xian la categoria 65 kg. Desemenea, Shi Yan-Ming a mai câştigat trei ani la rând (1988 – 1990) Competiţia Discipolilor Shaolin care se desfăşoară anual şi s-a ocupat de pregătirea călugărilor luptători din templul Shaolin. Pe lângă faptul că poartă hainele de culoare galbenă şi roşie specifice unui călugăr Shaolin de rang foarte înalt, Shi Yan-Ming a fost unul dintre membrii unui grup select de călugări luptători Shaolin recunoscuţi în lucrarea “Adevărata Măiestrie Shaolin a Chinei” care a comemorat 1 500 de ani de existenţă a templului Shaolin din provincia Henan. Fiecare membru al acestui grup este denumit “erou Shaolin”, termen folosit doar pentru cei mai de seamă călugări luptători din istoria templului. În 1992, Shi Yan-Ming a sosit în SUA ca membru al unui grup de călugări luptători invitaţi să promoveze cunoştinţele autentice despre artele marţiale Shaolin. La fel ca şi Bodhidharma ajuns în China, Shi Yan-Ming a simţit că trebuie să rămână în America la finalul turneului de promovare pentru a răspândi şi aici cultura chineză, artele marţiale Shaolin şi budismul.
Întrebat dacă qigong-ul Shaolin a fost primul care a apărut în China, Shi Yan-Ming a răspuns că ideea că Bodhidharma ar fi inventat qigong-ul este o concepţie greşită a celor care practică artele marţiale chineze (mai ales a occidentalilor). Forma de qigong pe care a inventat-o DaMo în timpul celor 9 ani de meditaţie într-o peşteră aflată în spatele templului Shaolin se numeşte Yi Jin Jing (Tehnica transformarii tendoanelor). Deşi DaMo s-a inspirat cu siguranţă din yoga indiană atunci când a inventat Yi Jin Jing, el nu a făcut decât să combine propria sa măiestrie interioară cu teoria chinezăqigong care exista deja, ţinând cont bineînţeles de diferenţele fiziologice chineze şi de mediul înconjurător. Călugărul Shi Yan-Ming mai spune că qigong-ul chinezesc a fost inventat acum mai bine de 3 000 de ani, tot de către un lider religios, Lao Zi, fondatorul daoismului.
Vorbind despre Yi Jin Jing, Shi Yan-Ming spune că acest set de exerciţii este o parte importantă dinqigong dar că există şi alte forme de Shaolin qigong. Yi Jin Jing este un exerciţiu intern care face corpul indestructibil, capabil să suporte lovituri foarte puternice sau chiar lovituri cu obiecte ascuţite (un cuţit, de exemplu). Pe lângă Yi Jin Jing, DaMo a inventat şi Xi Shui Jing (Tehnica Spălării Măduvei) un exerciţiu intern menit să cureţe corpul. Mai târziu, un călugăr Shaolin, numit Fu Yu Chan Shi, a inventat alte două forme de qigong Shaolin: Ba Duan Jin (Brocardul de Aur în Opt Secţiuni), un set de exerciţii menit să transforme corpul omenesc obişnuit într-un corp la fel de flexibil şi de uşor precum bumbacul şi Shi Da Gong Fa (Cele 10 Măiestrii Extraordinare) un exerciţiu intern care întăreşte corpul făcându-l precum fierul. Ceea ce Yi Jin Jing şi celelalte forme de qigong au în comun însă este Qi. Qi se traduce de obicei prin respiraţie, principiu vital sau putere şi deşi toţi aceşti termeni sunt parţial corecţi, niciunul din ei nu transmite esenţa adevărată a cuvântului Qi.
Qigong este o parte foarte importantă a antrenamentelor în templul Shaolin fără de care un practicant al artelor marţiale nu poate atinge măiestria. Un maestru Shaolin real trebuie să stăpânească foarte bine tehnicile de qigong intern cât şi extern căci altfel măiestria sa va fi una superficială asemănătoare celei unui actor care joacă rolul unui călugăr Shaolin dar care a învăţat doar câteva mişcări pentru a crea iluzia autenticităţii. Nu există scurtături în obţinerea măiestriei adevărate.
Când Lao Zi a inventat qigong-ul a făcut-o pentru a-şi îmbunătăţi starea de sănătate şi implicit starea mentală şi cea spirituală. Abia mai târziu oamenii au folosit qigong-ul în artele marţiale şi în război căci forţa dezvoltată de antrenamentul qigong era clar un avantaj în pregătirea luptătorilor şi a militarilor. Shi Yan-Ming spune că există 6 combinaţii cheie în qigong-ul Shaolin: trei combinaţii externe şi trei interne. Cele trei combinaţii externe sunt: mâinile cu picioarele, coatele cu genunchii şi umerii cu şoldurile. Cele trei combinaţii interioare sunt: inimă şi minte, minte cu respiraţie şi respiraţie cu putere/forţă. Toate aceste combinaţii trebuie folosite în practica qigong pentru a obţine o înaltă măiestrie.
Întrebat despre aplicaţiile qigong-ului în vindecarea bolilor, Shi Yan-Ming face deosebirea între qigong-ul dur şiqigong-ul “uşor”. Qigong-ul dur este folosit de cei care vor să spargă obiecte (scânduri, cărămizi, etc) şi de către practicanţii de arte marţiale pentru tăria loviturilor cu mâna sau piciorul. Qigong-ul “uşor” este o formă de qigong cu ajutorul căreia practicantul ajută la vindecarea problemelor de sănătate ale altor persoane transferând qi-ul său persoanei bolnave şi reglându-şi apoi curgerea energiei în propriul corp prin cele şase combinaţii menţionate mai sus. Această formă de qigong poate fi însă şi foarte periculoasă căci, aşa cum poate fi folosită pentru vindecare, ea poate fi folosită şi pentru a distruge organele interne ale unui adversar fără a lăsa niciun semn la suprafaţa corpului iar uneori chiar fără a atinge victima. Din această cauză, această formă de qigong este predată doar câtorva persoane alese de către călugării din templul Shaolin.
Wen Se era paralizat de la vârsta de trei ani. Picioarele lui subţiri şi atacate de poliomielită nu-i puteau susţine greutatea corpului. Singura senzaţie pe care Wen Se o simţea mai jos de talie înainte de sosirea lui Shi Yan-Ming în America era o răceală acentuată care indica probabil o slabă circulaţie a qi-ului în picioare. Călugărul Shaolin Shi Yan-Ming a adaptat mişcările din Yi Jin Jing pentru ca exerciţiile să poată fi practicate şi de Wen Se. “Există mai multe feluri de meditaţie”, spune Shi Yan-Ming. “Dacă nu poţi sta într-o postură dublă de meditaţie, atunci stai într-o postură simplă. Dacă nu poţi medita nici în această postură, atunci stai aşezat în mod natural sau stai chiar în picioare. Nu trebuie să laşi limitările să te… limiteze.” După 6 luni de practică qigong, picioarele lui Wen Se au început să capete greutate iar el a început să simtă căldură în membrele inferioare. Acum el poate să stea în picioare pentru scurte perioade de timp fără ajutorul bastoanelor. Întrebat dacă Wen Se se poate vindeca în cele din urmă de poliomielită dacă va continua practica qigong, Shi Yan Ming a spus că e optimist dar că procesul va dura mult timp deoarece boala e veche de peste 30 de ani. Deasemenea, deoarece qigong-ul combină forţele interne cu cele externe, vindecarea completă e de multe ori încetinită sau chiar oprită dn cauza folosirii limitate a forţei externe asupra celei interne. Practica qigong a produs deseori îmbunătăţiri ale stării de sănătate sau chiar vindecări aşa-zis miraculoase dar acestea necesită multă practică şi răbdare.
Dacă un practicant de arte marţiale foloseşte qigong-ul în antrenamentul său, el poate să îşi dezvolte o energie internă atât de puternică încât corpul său va deveni tare ca fierul dar va fi la fel de flexibil precum bumbacul. Desemenea, îşi va îmbunătăţi foarte mult capacitatea de a reacţiona rapid şi natural pentru a se apăra. Întrebat dacă qigong-ul trebuie practicat în fiecare zi, Shi Yan-Ming a răspuns că aşa cum un cântăreţ exersează în fiecare zi şi practicantul de qigong trebuie să se antreneze în fiecare zi. Dacă se ratează o zi de practică, se pierde tot ce s-a acumulat în ultimele trei zile de practică. Dacă nu exersează timp de trei zile, practicantul se simte slăbit. După 10 zile, practicanul se simte gol pe dinăuntru.
Shi Yan-Ming spune că “e foarte important ca cel ce doreşte să practice qigong să caute un învăţător/Maestru adevărat căci e foarte uşor să îţi distrugi organele interne dacă nu practici cum trebuie. Qigong-ul nu se învaţă din cărţi. Nu există înlocuitor pentru un bun Maestru care să ghideze în siguranţă elevul pe calea dezvoltării măiestriei adevărate. Feriţi-vă de “maeştrii” care pretind că ştiuqigong sau alte arte marţiale Shaolin dar nu vă arată decât suprafaţa acestei arte!”
Saturday, December 15, 2012
Marele Maestru Shi Hai Deng
În era globalizării şi a tehnologiei digitale, a super atleţilor care beneficiază de programe de antrenament concepute pe computer, isprăvile şi conduita unui mărunt om din China atrăgeau atenţia lumii asupra valorilor autentice ale artelor marţiale tradiţionale. Numele sau era Shi Hai Deng. Timp de peste 50 de ani a fost nimeni altul decat abatele faimosului Templu Shaolin.
Viaţa şi isprăvile sale au fost subiect de filme, de piese de teatru, dezbateri televizate, obiect de studiu în universităţi şi institute de investigare ale capacităţilor umane. La un moment dat, a fost solicitat să predea chiar şi temutelor unităţi de elită ale seviciilor secrete chinezeşti. Spre apusul trecerii sale prin această lume, Hai Deng a câştigat respectul şi admiratia tuturor. Până şi liderul Chinei comuniste, Deng Ziaoping, i se adresa cu titlul respectuos de Da Shi – Mare Maestru, fapt unic pentru liderul unei ţări în care religia, artele marţiale şi practicile ezoterice tradiţionale au fost, în bună parte, interzise şi catalogate drept retrograde şi incompatibile cu preceptele ateiste din faimoasa cărticică roşie a lui Mao.
Hai Deng a fost personificarea idealizată a marilor luptători sacri din China antică. În plus, acest luptător spiritual, cu statură mică şi aparenţă ştearsă, a fost un Bodhisattva, fiinţă din panteonul budist despre care se crede că a ajuns în pragul desăvârşirii spirituale, fiind aproape de eliberarea karmică, în pragul stării de Buddha. Considerat, după preceptele canonice budiste, drept un Bodhisattva desăvârşit, Hai Deng s-a ridicat la înălţimea profeţiei prin destinul său. Cei care i-au stat în preajmă se considerau norocoşi ai sorţii pentru şansa de a fi intrat, măcar o dată, în contact cu el.
Hai Deng întruchipa perfect dictonul marţial chinezesc, “pumni de oţel şi inimă de aur”. În ciuda abilităţilor sale neîntrecute în luptă, micuţul călugăr se detaşa printr-o blândeţe sufleteascş de care nimeni nu ar bănui-o, în mod normal, la un om capabil să ucidă un urs cu o singură lovitură de palmă. De fapt, puterea inexplicabilă pe care o declansa în timpul luptelor sau demonstraţiilor nu era depăşită decât de umilinţa şi bunătatea de care dădea dovadă în preajma unei fiinţe vii, fie ea pasăre, insectă sau om. Mintea sa cuprinzătoare memorase tot Canonul Budist, o culegere oficială ale preceptelor şi sfaturilor lui Buddha, care insumează peste 8000 de volume. Ca o încununare a realizărilor sale, forul conducător al Templului Shaolin îl numea conducător al acestui lăcaş de luptă şi cunoaştere. La insistenţele călugărilor, umilul maestru acceptă, devenind astfel al 32-lea abate din istoria seculară a Templului.
Între răzbunare şi iluminare
În anul 1902, undeva în satul Jiangyoushen din provincia chineză Sichuan, se năştea un copil obişnuit în cadrul unei familii sărace. Destinul părea că-i rezervă o viaţă de pescar, fermier pe plantaţiile de orez sau, în cel mai bun caz, de negustor de mărunţişuri în piaţa centrală a satului. Dar karma micuţului aveau să curgă spre alte direcţii. Numit de părinţii săi Fang Qinghe, băiatul are parte de o copilărie scurtă şi dură, mama sa îmbolnăvindu-se şi murind chiar în ziua în care Fang împlinea cinci ani. Alături de tatăl său munceşte ca zilier pe câmpurile de orez. La scurt timp după împlinirea vârstei de 12 ani, tatăl său este ucis de un grup de bandiţi care îl confundase cu un bogătaş local. Zdrobit de durere, Fang este insensibil la sfaturile bunicului care se temea pentru viaţa sa, şi hotărăşte să-şi răzbune tatăl. Înarmat cu o secure, el a urmărit grupul de bandiţi pentru ca, după aproape două săptămâni, profitând de faptul că liderul grupului se oprise pentru a bea apă, Feng îl ucide, dispărând înainte ca strigătele muribundului să-i alerteze pe ceilalaţi nelegiuiţi.
Nu se cunosc date despre activitatea sa înainte de împlinirea vârstei de 19 ani, moment în care Feng devine student al Universităţii din Sichuan, instituîie de învăţământ pe care este nevoit să o abandoneze în scurt timp datorită dificultăţilor financiare. Tânărul se refugiază, în schimb, în studiul Kung Fu-ului, pasiunea sa pentru artele marţiale chinezeşti fiind de-a dreptul incredibilă. Datorită acestui fapt, intra în atentia fortelor de poliţie din Sichuan, fiind deseori solicitat să intervină pentru aplanarea conflictelor din barurile şi cluburile locale. Conform memoriilor sale, Feng a fost nevoit să renunţe la slujba de poliţist dintr-un fapt bizar, munca îl împiedica să-şi dedice suficient timp antrenamentelor.
Paşii neştiuţi ai karmei sale îl aduc din nou în satul natal, acolo unde decide să se călugărească în Templul Budist din Jiangyshou, moment în care numele său este schimbat. Călugărul superior alege pentru Feng numele de Hai Deng – Lumina Oceanului, în traducere aproximativă, cu trimitere directă către lumina cunoaşterii budiste care, în concepţia adepţilor acestei religii, este atotcuprinzătoare precum Oceanul cel nesfârşit! Karma-i zâmbeşte din nou, maeştrii săi fiind doi călugări deosebiţi, refugiaţi în urma incendierii Templului Shaolin de către căpetenia războinică Shi Yousan, eveniment produs în anul 1928.
Sub îndrumarea acestor maeştri, Hai Deng este iniţiat în studiul Tongzigong, o formă particulară de QiGong, exerciţii care odată ce sunt practicate, duc nu doar la trezirea capacităţilor latente ale trupului omenesc, ci şi la menţinerea tinereţii până la vârste incredibile. Unul dintre stilurile sale favorite era Meihuazhang – Stilul Posturii Florilor de Prun, o formă de luptă particulară ale cărei aplicaţii sunt pe deplin înţelese după cel puţin 10 ani de antrenamente zilnice. Tot aici, Hai Deng deprinde secretele Degetului Chan, cea mai dificilă dintre cele 72 de Abilităţi ale unui Shaolin, o serie de tehnici specifice care, odată stăpânite, duc la realizarea de fapte aparent paranormale.
Hai Deng era un budist practicant convins, motiv pentru care a evitat întotdeauna să dea curs provocărilor la luptă care veneau din partea numerosilor practicanţi de Kung Fu din întreaga China. Când unii dintre aceşti luptători deveneau agresivi şi căutau să-l provoace în fel şi chip, Hai Deng obişnuia să-i umilească sfărâmând în faţa acestora, cu mâinile goale, pietre enorme, buşteni sau chiar ziduri de clădire. Provocatorilor stupefiaţi le propunea, privindu-i fix, să-l provoace la luptă atunci când, la rândul lor, vor fi capabili de performanţe asemănătoare.
Hai Deng nu şi-a folosit forţa incredibilă decât o singură dată în viaţă, atunci când un taur turbat atacase un grup de ţărani adunaţi pentru o petrecere estivală. În faţa bestiei dezlănţuite, Hai Deng a eschivat scurt şi a lovit o singură dată în toracele acesteia. Taurul a căzut ca secerat. Sătenii care au autopsiat ulterior animalul au fost uluiţi când au descoperit că inima, plămânii şi ficatul acestuia arătau precum o pastă de carne amorfă, în ciuda faptului că pe corpul său nu se vedea niciun hematom sau urme de oase rupte. Organele animalului arătau ca după o implozie. Aceasta era dovada stăpânirii renumitei Palme de Diamant, sau “lovitura care vibrează”, dupa cum era cunoscută în filmele comerciale de Kung Fu din Hong Kong.
America într-o pungă de plastic…
Omenirea a aflat recent de universul Shaolin , cu tot ce reprezintă acest nume: templu, stil, şcoală, tradiţie, demonstraţii publice, budism, meditaţie, arme, Kung Fu şi QiGong. Pentru prima dată, Occidentul a intrat în contact cu măiestria călugărilor Shaolin cu ocazia turneului efectuat de către delegaţia oficială a Templului Shaolin în Statele Unite la începutul anului 1985. Cu acestă ocazie, călugării Shi Deqian şi Shi Yanming au primit acceptul conducerii templului de a deschide primele şcoli de Shaolin Quan din America. Puţini îşi mai aduc, însă, aminte de vizita întreprinsă de Hai Deng în Statele Unite, cu ocazia invitaţiei făcute de către Venerabilul Maestru Hsuan Hua, unul dintre pionierii budismului pe pământ american.
Hai Deng trăia preceptul budist al non acumulării de bunuri în fiecare moment al vieţii sale. La sosirea pe aeroportul din San Francisco, membrii delegaţiei au observat cu stupoare că maestrul venise în America doar cu roba portocalie de călugăr budist şi cu o pungă de plastic goală pe care şi-o luase cu el pentru a se adăposti în caz de ploaie. Surpriza membrilor delegaţiei americane a fost încă mai mare, atunci când s-au dus spre zona destinată recepţiei bagajelor pentru a lua valiza lui Hai Deng. Ajunşi la secţiunea bagaje, aceştia au primit o cutie mică de care era prins un bilet cu numele maestrului Shaolin. Înăuntru era doar o periuţă de dinţi!
Pentru a-i face o surpriză maestrului Deng, gazdele sale l-au invitat pentru prima oară în viaţa sa la cinema, acolo unde rula o peliculă din Hong Kong care avea ca subiect artele marţiale. Întrebat la sfârşitul filmului ce părere i-au făcut salturile spectaculoase, luptele acrobatice, cascadoriile pe muchie de cuţit şi tehnicile actorilor, Hai Deng a răspuns sobru: “Acesta nu este Kung Fu. Adevăratul Kung Fu nu este spectaculos, este chiar urât de privit. O luptă reală nu durează mai mult de un minut. Este vorba de multă durere, sânge şi oase rupte. Filmele acestea aduc mai mult rău artelor marţiale. Lupta este o chestiune de secunde, de viaţă şi moarte. Lupta trebuie evitată cu orice preţ.”
Stagiile susţinute de maestru în cadrul scurtei sale vizite în America, au prilejuit încă mai multă uimire gazdelor sale, care nu se aşteptau ca un călugăr Shaolin autentic să se comporte într-un mod atât de straniu.
În timpul antrenamentelor, Hai Deng punea accentul pe tehnicile de QiGong în detrimentul celor de luptă. “Aceste exerciţii sunt pentru cultivarea energiei Qi, fluxul vital din orice fiinţă vie. QiGongul este o artă împărţită în două mari direcţii, exerciţii pentru creşterea longevităţii şi tehnici de menţinere a sănătăţii. Puneţi sănătatea pe primul loc. Cum vă puteti închipui că, fără o sănătate de fier, veţi avea vreo şansă sa câştigaţi o luptă?”, declara maestrul la sfârşitul unei sesiuni de antrenament din San Francisco.
În urma insistenţelor gazdelor sale, Hai Deng a demonstrat unele tehnici de luptă în faţa lor. Auditoriul a rămas perplex. Mişcările maestrului păreau stângace, forţate şi nenaturale. Cei care au încercat însă să lupte în joacă cu el au avut un şoc. În faţa ilustrului spirit Shaolin întruchipat de bătrânul de 1,50 metri, luptătorii declarau că au simţit o groază inexplicabilă, concomitent cu senzaţia fizică a unui câmp magnetic invizibil. O altă abilitate stăpânită de Hai Deng era controlul perfect al absorbţiei loviturilor adversarului. În cadrul demonstraţiilor sale publice din China natală, Hong Kong sau Statele Unite, abatele Shaolin fusese lovit de nenumarate ori, cu toată puterea, de pumnii şi picioarele a nenumaraţi sceptici. Bătrânul zâmbea sub ploaia de lovituri în timp ce martorii neconvinşi iniţial de forţa maestrului, erau cuprinşi de stupoarea inexplicabilului. Bătrânul maestru părea un diamant încrustat într-o carcasă de otel, tot acest ansamblu fiind învelit într-un val delicat de mătase.
Cel ce stătea într-un singur deget
Hai Deng a fost singurul om care a trăit în secolul trecut, capabil să stăpânească la perfecţie abilitatea Degetului Chan. În cadrul acestei tehnici, practicantul trebuie să-şi susţină iniţial toată greutatea corporală în mâini asemenea unui atlet de circ sau a unui gimnast. Dupa acest nivel, practicantul trebuie să stea în pumni, apoi în degete, după care trebuie să reducă numarul de degete în care stă, literalmente, până când reuşeşte să stea într-un singur deget al unei singure mâini! Călugărul care stăpâneşte abilitatea Degetului Chan, posedă o adevărată armă albă. Degetele sale sunt atât de puternice încât poate înjunghia cu ele abdomenul sau cutia toracică a adversarului. Maestrul Hai Deng obişnuia să demonstreze abilităţile Degetului Chan străpungând, în faţa numeroşilor martori oculari, pielea crudă, groasă şi deosebit de tare a unei vaci sau a unui cal.
Hai Deng a fost hirotonisit abate al Templului Shaolin în urma unei retrageri într-una dintre peşterile Muntelui Songshan, acolo unde, sub supravegherea maeştrilor examinatori, a intrat într-o meditaţie profundă care a durat patru zile şi patru nopti. Atunci a primit numele complet de Shi Hai Deng. Heng Sure, maestrul care l-a cunoscut pe Hai Deng şi s-a ocupat de întocmirea biografiei acestuia, ne transmite un fapt interesant.
Hai Deng a fost un adept complet şi dedicat al ordinului budist monastic de la Shaolin. Conform maestrului Sure, lumina stranie care înconjura corpul lui Shi Hai Deng în momentul în care medita, era o dovadă, în planul vizibil, a virtuţii maestrului.
Abatele de la Shaolin nu a avut contact sexual cu nici o femeie de-a lungul întregii sale vieţi. A fost fidel jurământului de castitate depus de orice călugăr budist care îşi dedica viaţa autoperfecţionării şi iluminării spiritului. Spre sfârşitul vieţii sale, maestrul Deng începuse deja să arate semnele unei boli care, într-un final, a dus la moartea sa. Deloc tulburat de nemiloasa sa afecţiune, Hai Deng declara că boala nu este altceva decât rezultatul păcatului făcut în tinereţe, atunci când l-a omorât pe ucigaşul tatălui său. Karma negativă, declanşată în acel moment, s-a evidenţiat abia la sfârşitul vieţii sale.
În dimineaţa zilei de 11 ianuarie 1989, Hai Deng aduna toţi călugării din templu în curtea centrală după care, izbucnind într-un hohot de râs putenic, a exclamat: “Vedeţi? Acesta este cel mai mare secret al vieţii!“ Câteva minute mai târziu, maestrul părăsea această lume.
Viaţa şi isprăvile sale au fost subiect de filme, de piese de teatru, dezbateri televizate, obiect de studiu în universităţi şi institute de investigare ale capacităţilor umane. La un moment dat, a fost solicitat să predea chiar şi temutelor unităţi de elită ale seviciilor secrete chinezeşti. Spre apusul trecerii sale prin această lume, Hai Deng a câştigat respectul şi admiratia tuturor. Până şi liderul Chinei comuniste, Deng Ziaoping, i se adresa cu titlul respectuos de Da Shi – Mare Maestru, fapt unic pentru liderul unei ţări în care religia, artele marţiale şi practicile ezoterice tradiţionale au fost, în bună parte, interzise şi catalogate drept retrograde şi incompatibile cu preceptele ateiste din faimoasa cărticică roşie a lui Mao.
Hai Deng a fost personificarea idealizată a marilor luptători sacri din China antică. În plus, acest luptător spiritual, cu statură mică şi aparenţă ştearsă, a fost un Bodhisattva, fiinţă din panteonul budist despre care se crede că a ajuns în pragul desăvârşirii spirituale, fiind aproape de eliberarea karmică, în pragul stării de Buddha. Considerat, după preceptele canonice budiste, drept un Bodhisattva desăvârşit, Hai Deng s-a ridicat la înălţimea profeţiei prin destinul său. Cei care i-au stat în preajmă se considerau norocoşi ai sorţii pentru şansa de a fi intrat, măcar o dată, în contact cu el.
Hai Deng întruchipa perfect dictonul marţial chinezesc, “pumni de oţel şi inimă de aur”. În ciuda abilităţilor sale neîntrecute în luptă, micuţul călugăr se detaşa printr-o blândeţe sufleteascş de care nimeni nu ar bănui-o, în mod normal, la un om capabil să ucidă un urs cu o singură lovitură de palmă. De fapt, puterea inexplicabilă pe care o declansa în timpul luptelor sau demonstraţiilor nu era depăşită decât de umilinţa şi bunătatea de care dădea dovadă în preajma unei fiinţe vii, fie ea pasăre, insectă sau om. Mintea sa cuprinzătoare memorase tot Canonul Budist, o culegere oficială ale preceptelor şi sfaturilor lui Buddha, care insumează peste 8000 de volume. Ca o încununare a realizărilor sale, forul conducător al Templului Shaolin îl numea conducător al acestui lăcaş de luptă şi cunoaştere. La insistenţele călugărilor, umilul maestru acceptă, devenind astfel al 32-lea abate din istoria seculară a Templului.
Între răzbunare şi iluminare
În anul 1902, undeva în satul Jiangyoushen din provincia chineză Sichuan, se năştea un copil obişnuit în cadrul unei familii sărace. Destinul părea că-i rezervă o viaţă de pescar, fermier pe plantaţiile de orez sau, în cel mai bun caz, de negustor de mărunţişuri în piaţa centrală a satului. Dar karma micuţului aveau să curgă spre alte direcţii. Numit de părinţii săi Fang Qinghe, băiatul are parte de o copilărie scurtă şi dură, mama sa îmbolnăvindu-se şi murind chiar în ziua în care Fang împlinea cinci ani. Alături de tatăl său munceşte ca zilier pe câmpurile de orez. La scurt timp după împlinirea vârstei de 12 ani, tatăl său este ucis de un grup de bandiţi care îl confundase cu un bogătaş local. Zdrobit de durere, Fang este insensibil la sfaturile bunicului care se temea pentru viaţa sa, şi hotărăşte să-şi răzbune tatăl. Înarmat cu o secure, el a urmărit grupul de bandiţi pentru ca, după aproape două săptămâni, profitând de faptul că liderul grupului se oprise pentru a bea apă, Feng îl ucide, dispărând înainte ca strigătele muribundului să-i alerteze pe ceilalaţi nelegiuiţi.
Nu se cunosc date despre activitatea sa înainte de împlinirea vârstei de 19 ani, moment în care Feng devine student al Universităţii din Sichuan, instituîie de învăţământ pe care este nevoit să o abandoneze în scurt timp datorită dificultăţilor financiare. Tânărul se refugiază, în schimb, în studiul Kung Fu-ului, pasiunea sa pentru artele marţiale chinezeşti fiind de-a dreptul incredibilă. Datorită acestui fapt, intra în atentia fortelor de poliţie din Sichuan, fiind deseori solicitat să intervină pentru aplanarea conflictelor din barurile şi cluburile locale. Conform memoriilor sale, Feng a fost nevoit să renunţe la slujba de poliţist dintr-un fapt bizar, munca îl împiedica să-şi dedice suficient timp antrenamentelor.
Paşii neştiuţi ai karmei sale îl aduc din nou în satul natal, acolo unde decide să se călugărească în Templul Budist din Jiangyshou, moment în care numele său este schimbat. Călugărul superior alege pentru Feng numele de Hai Deng – Lumina Oceanului, în traducere aproximativă, cu trimitere directă către lumina cunoaşterii budiste care, în concepţia adepţilor acestei religii, este atotcuprinzătoare precum Oceanul cel nesfârşit! Karma-i zâmbeşte din nou, maeştrii săi fiind doi călugări deosebiţi, refugiaţi în urma incendierii Templului Shaolin de către căpetenia războinică Shi Yousan, eveniment produs în anul 1928.
Sub îndrumarea acestor maeştri, Hai Deng este iniţiat în studiul Tongzigong, o formă particulară de QiGong, exerciţii care odată ce sunt practicate, duc nu doar la trezirea capacităţilor latente ale trupului omenesc, ci şi la menţinerea tinereţii până la vârste incredibile. Unul dintre stilurile sale favorite era Meihuazhang – Stilul Posturii Florilor de Prun, o formă de luptă particulară ale cărei aplicaţii sunt pe deplin înţelese după cel puţin 10 ani de antrenamente zilnice. Tot aici, Hai Deng deprinde secretele Degetului Chan, cea mai dificilă dintre cele 72 de Abilităţi ale unui Shaolin, o serie de tehnici specifice care, odată stăpânite, duc la realizarea de fapte aparent paranormale.
Hai Deng era un budist practicant convins, motiv pentru care a evitat întotdeauna să dea curs provocărilor la luptă care veneau din partea numerosilor practicanţi de Kung Fu din întreaga China. Când unii dintre aceşti luptători deveneau agresivi şi căutau să-l provoace în fel şi chip, Hai Deng obişnuia să-i umilească sfărâmând în faţa acestora, cu mâinile goale, pietre enorme, buşteni sau chiar ziduri de clădire. Provocatorilor stupefiaţi le propunea, privindu-i fix, să-l provoace la luptă atunci când, la rândul lor, vor fi capabili de performanţe asemănătoare.
Hai Deng nu şi-a folosit forţa incredibilă decât o singură dată în viaţă, atunci când un taur turbat atacase un grup de ţărani adunaţi pentru o petrecere estivală. În faţa bestiei dezlănţuite, Hai Deng a eschivat scurt şi a lovit o singură dată în toracele acesteia. Taurul a căzut ca secerat. Sătenii care au autopsiat ulterior animalul au fost uluiţi când au descoperit că inima, plămânii şi ficatul acestuia arătau precum o pastă de carne amorfă, în ciuda faptului că pe corpul său nu se vedea niciun hematom sau urme de oase rupte. Organele animalului arătau ca după o implozie. Aceasta era dovada stăpânirii renumitei Palme de Diamant, sau “lovitura care vibrează”, dupa cum era cunoscută în filmele comerciale de Kung Fu din Hong Kong.
America într-o pungă de plastic…
Omenirea a aflat recent de universul Shaolin , cu tot ce reprezintă acest nume: templu, stil, şcoală, tradiţie, demonstraţii publice, budism, meditaţie, arme, Kung Fu şi QiGong. Pentru prima dată, Occidentul a intrat în contact cu măiestria călugărilor Shaolin cu ocazia turneului efectuat de către delegaţia oficială a Templului Shaolin în Statele Unite la începutul anului 1985. Cu acestă ocazie, călugării Shi Deqian şi Shi Yanming au primit acceptul conducerii templului de a deschide primele şcoli de Shaolin Quan din America. Puţini îşi mai aduc, însă, aminte de vizita întreprinsă de Hai Deng în Statele Unite, cu ocazia invitaţiei făcute de către Venerabilul Maestru Hsuan Hua, unul dintre pionierii budismului pe pământ american.
Hai Deng trăia preceptul budist al non acumulării de bunuri în fiecare moment al vieţii sale. La sosirea pe aeroportul din San Francisco, membrii delegaţiei au observat cu stupoare că maestrul venise în America doar cu roba portocalie de călugăr budist şi cu o pungă de plastic goală pe care şi-o luase cu el pentru a se adăposti în caz de ploaie. Surpriza membrilor delegaţiei americane a fost încă mai mare, atunci când s-au dus spre zona destinată recepţiei bagajelor pentru a lua valiza lui Hai Deng. Ajunşi la secţiunea bagaje, aceştia au primit o cutie mică de care era prins un bilet cu numele maestrului Shaolin. Înăuntru era doar o periuţă de dinţi!
Pentru a-i face o surpriză maestrului Deng, gazdele sale l-au invitat pentru prima oară în viaţa sa la cinema, acolo unde rula o peliculă din Hong Kong care avea ca subiect artele marţiale. Întrebat la sfârşitul filmului ce părere i-au făcut salturile spectaculoase, luptele acrobatice, cascadoriile pe muchie de cuţit şi tehnicile actorilor, Hai Deng a răspuns sobru: “Acesta nu este Kung Fu. Adevăratul Kung Fu nu este spectaculos, este chiar urât de privit. O luptă reală nu durează mai mult de un minut. Este vorba de multă durere, sânge şi oase rupte. Filmele acestea aduc mai mult rău artelor marţiale. Lupta este o chestiune de secunde, de viaţă şi moarte. Lupta trebuie evitată cu orice preţ.”
Stagiile susţinute de maestru în cadrul scurtei sale vizite în America, au prilejuit încă mai multă uimire gazdelor sale, care nu se aşteptau ca un călugăr Shaolin autentic să se comporte într-un mod atât de straniu.
În timpul antrenamentelor, Hai Deng punea accentul pe tehnicile de QiGong în detrimentul celor de luptă. “Aceste exerciţii sunt pentru cultivarea energiei Qi, fluxul vital din orice fiinţă vie. QiGongul este o artă împărţită în două mari direcţii, exerciţii pentru creşterea longevităţii şi tehnici de menţinere a sănătăţii. Puneţi sănătatea pe primul loc. Cum vă puteti închipui că, fără o sănătate de fier, veţi avea vreo şansă sa câştigaţi o luptă?”, declara maestrul la sfârşitul unei sesiuni de antrenament din San Francisco.
În urma insistenţelor gazdelor sale, Hai Deng a demonstrat unele tehnici de luptă în faţa lor. Auditoriul a rămas perplex. Mişcările maestrului păreau stângace, forţate şi nenaturale. Cei care au încercat însă să lupte în joacă cu el au avut un şoc. În faţa ilustrului spirit Shaolin întruchipat de bătrânul de 1,50 metri, luptătorii declarau că au simţit o groază inexplicabilă, concomitent cu senzaţia fizică a unui câmp magnetic invizibil. O altă abilitate stăpânită de Hai Deng era controlul perfect al absorbţiei loviturilor adversarului. În cadrul demonstraţiilor sale publice din China natală, Hong Kong sau Statele Unite, abatele Shaolin fusese lovit de nenumarate ori, cu toată puterea, de pumnii şi picioarele a nenumaraţi sceptici. Bătrânul zâmbea sub ploaia de lovituri în timp ce martorii neconvinşi iniţial de forţa maestrului, erau cuprinşi de stupoarea inexplicabilului. Bătrânul maestru părea un diamant încrustat într-o carcasă de otel, tot acest ansamblu fiind învelit într-un val delicat de mătase.
Cel ce stătea într-un singur deget
Hai Deng a fost singurul om care a trăit în secolul trecut, capabil să stăpânească la perfecţie abilitatea Degetului Chan. În cadrul acestei tehnici, practicantul trebuie să-şi susţină iniţial toată greutatea corporală în mâini asemenea unui atlet de circ sau a unui gimnast. Dupa acest nivel, practicantul trebuie să stea în pumni, apoi în degete, după care trebuie să reducă numarul de degete în care stă, literalmente, până când reuşeşte să stea într-un singur deget al unei singure mâini! Călugărul care stăpâneşte abilitatea Degetului Chan, posedă o adevărată armă albă. Degetele sale sunt atât de puternice încât poate înjunghia cu ele abdomenul sau cutia toracică a adversarului. Maestrul Hai Deng obişnuia să demonstreze abilităţile Degetului Chan străpungând, în faţa numeroşilor martori oculari, pielea crudă, groasă şi deosebit de tare a unei vaci sau a unui cal.
Hai Deng a fost hirotonisit abate al Templului Shaolin în urma unei retrageri într-una dintre peşterile Muntelui Songshan, acolo unde, sub supravegherea maeştrilor examinatori, a intrat într-o meditaţie profundă care a durat patru zile şi patru nopti. Atunci a primit numele complet de Shi Hai Deng. Heng Sure, maestrul care l-a cunoscut pe Hai Deng şi s-a ocupat de întocmirea biografiei acestuia, ne transmite un fapt interesant.
Hai Deng a fost un adept complet şi dedicat al ordinului budist monastic de la Shaolin. Conform maestrului Sure, lumina stranie care înconjura corpul lui Shi Hai Deng în momentul în care medita, era o dovadă, în planul vizibil, a virtuţii maestrului.
Abatele de la Shaolin nu a avut contact sexual cu nici o femeie de-a lungul întregii sale vieţi. A fost fidel jurământului de castitate depus de orice călugăr budist care îşi dedica viaţa autoperfecţionării şi iluminării spiritului. Spre sfârşitul vieţii sale, maestrul Deng începuse deja să arate semnele unei boli care, într-un final, a dus la moartea sa. Deloc tulburat de nemiloasa sa afecţiune, Hai Deng declara că boala nu este altceva decât rezultatul păcatului făcut în tinereţe, atunci când l-a omorât pe ucigaşul tatălui său. Karma negativă, declanşată în acel moment, s-a evidenţiat abia la sfârşitul vieţii sale.
În dimineaţa zilei de 11 ianuarie 1989, Hai Deng aduna toţi călugării din templu în curtea centrală după care, izbucnind într-un hohot de râs putenic, a exclamat: “Vedeţi? Acesta este cel mai mare secret al vieţii!“ Câteva minute mai târziu, maestrul părăsea această lume.
Sunday, October 28, 2012
Cugetare
Uneori omul se pune pe gânduri şi începe să mediteze asupra lucrurilor. Unii se gândesc la conspiraţii, alţii la problemele zilnice, alţii la problemele de familie sau cele de la locul de muncă, ş.a.m.d. Oricare ar fi din exemplele enumerate, omul când cugetă când se gândeşte la astfel de lucruri.
"Ce mă surprinde cel mai mult la umanitate? Omul. Îşi sacrifică sănătatea pentru a face bani. Apoi îşi sacrifică banii pentru a-şi recupera sănătatea. Apoi este atât de nerăbdător cu gândul la viitor încât nu se bucură de prezent. Rezultatul este că nu trăieşte în prezent, dar nici în viitor. Trăieşte de parcă n-ar muri niciodată şi apoi moare fără să fi trăit." ~ Dalai Lama ~
Cât de multă dreptate are citatul de mai sus. Ne sacrificăm sănătatea doar pentru a face bani şi apoi mai târziu încercăm să ne recuperăm sănătatea cu banii. Ne facem planuri mari şi lungi pentru un viitor atât de îndepărtat încât uităm de prezent şi de trecut. Uităm de unde am plecat, ştim doar unde vrem sp ajungem, dar uităm să savurăm prezentul. Oare chiar asta e viaţa?
Ne credem atât de perfecţi într-o lume probabil imperfectă şi ne considerăm singurele fiinţe inteligente din univers. Nu ştim cine suntem cu adevărat, nu ştim de unde provenim şi încotro ne îndreptăm.
Oricare ar fi adevărul, după părerea mea, viaţa merită trăită doar atunci când ai un scop, când îţi găseşti ceva ce să îţi placă şi faci acel ceva cu cea mai mare dedicare şi sacrificiu. Doar astfel devii un exemplu bun de urmat pentru cei din jurul tău.
"Ce mă surprinde cel mai mult la umanitate? Omul. Îşi sacrifică sănătatea pentru a face bani. Apoi îşi sacrifică banii pentru a-şi recupera sănătatea. Apoi este atât de nerăbdător cu gândul la viitor încât nu se bucură de prezent. Rezultatul este că nu trăieşte în prezent, dar nici în viitor. Trăieşte de parcă n-ar muri niciodată şi apoi moare fără să fi trăit." ~ Dalai Lama ~
Cât de multă dreptate are citatul de mai sus. Ne sacrificăm sănătatea doar pentru a face bani şi apoi mai târziu încercăm să ne recuperăm sănătatea cu banii. Ne facem planuri mari şi lungi pentru un viitor atât de îndepărtat încât uităm de prezent şi de trecut. Uităm de unde am plecat, ştim doar unde vrem sp ajungem, dar uităm să savurăm prezentul. Oare chiar asta e viaţa?
Ne credem atât de perfecţi într-o lume probabil imperfectă şi ne considerăm singurele fiinţe inteligente din univers. Nu ştim cine suntem cu adevărat, nu ştim de unde provenim şi încotro ne îndreptăm.
Oricare ar fi adevărul, după părerea mea, viaţa merită trăită doar atunci când ai un scop, când îţi găseşti ceva ce să îţi placă şi faci acel ceva cu cea mai mare dedicare şi sacrificiu. Doar astfel devii un exemplu bun de urmat pentru cei din jurul tău.
Wednesday, June 20, 2012
Shi De Yang
Marele maestru Shi De Yang este în prezent unul dintre cei mai renumiţi şi respectaţi maeştrii din Templu Shaolin.Maestru din generaţia 31, şi discipol al marelui maestru Shi Suxi timp de aproape 30 de ani, Shi De Yang este aproape unicul care a studiat în paralel "cele 3 comori din Shaolin": meditaţia, kung fu şi medicina tradiţională.

Având propria şcoală unde predă (Shaolin Wuseng Houbeidui), Shi De Yang îşi lărgeşte orizonturile şi în străinătate, colaborând cu şcoli şi federaţii de Shaolin Kung Fu atât din Europa cât şi din America.
Probabil la cererea fanilor şi a discipolilor, marele maestru în prezent are şi o pagină de facebook. Ca să îi vedeţi profilul daţi click pe acest link.
Deasemenea, maestrul Shi De Yang are lansate dvd-uri şi cărţi de instructaj ce se pot comanda online de pe acest link. Mai jos puteţi urmări o demonstraţie a marelui maestru Shi De Yang.
Monday, April 9, 2012
Principiile din Shaolin Kung Fu

Stilul Shaolin se bazează pe mai multe principii, unele tehnice iar altele mentale sau spirituale. Oricum principiul de bază este non-violenţa, evitarea violenţei şi a agresiunii. Înafară de acest principiu foarte important mai sunt încă alte 3 concepte, care sunt prezentate mai jos.
1. Metoda celor 3 segmente (Sen Jie Fa)
Conform acestui principiu, corpul este împărţit în 3 segmente sau părţi. Aceste părţi sunt braţele, bustul şi picioarele. Rolul segmentelor este de conducere, de a urma şi de a sprijini mişcările. În funcţie de mişcarea executată, dacă este de braţ sau de picior, acestea sunt fie segmente de iniţiere, fie de suport; bustul întotdeauna este segment de mijloc sau de transfer.
De exemplu dacă lovim cu braţul, acesta are rolul de iniţiere - conducere, bustul transferă - urmează mişcările braţului iar picioarele oferă suport - sprijină.
La rândul său fiecare segment se împarte în 3 subsegmente.
Membrele superioare sunt divizate în palmă, antebraţ şi braţ. Bustul este divizat de 3 linii: linie pieptului superior, linia inimii şi linia centurii care înglobează punctul dantian (centrul de greutate al corpului, situat la 2-3 degete sub ombilic, echivalent cu hara din cultura japoneză). Mai exact zonele delimitate sunt: pieptul, abdomenul şi abdomenul inferior. Picioarele sunt divizate în şolduri, genunchi şi încheietura tălpii.
La fel ca şi segmentele şi subsegmentele au aceleaşi funcţii de conducere, transfer şi suport. Când mişcarea subsegmentelor dintr-un segment se încheie atunci mişcarea se transferă următorului segment care o preia prin intermediul subsegmentelor sale.
Importanţa acestui principiu este este dată de conştientizarea faptului că orice mişcare angajează întregul şi trebuie sprijinită de întreg. Nici o tehnică nu este eficientă dacă nu se urmează acest principiu.
2. Cele 8 mişcări ale corpului (Ba Shen Fa)
În timpul unei lupte, practicantul poate să facă 8 tipuri de mişcări, atât pentru atac cât şi pentru apărare. Aceste mişcări sunt:
- ridicări (qi)
- ghemuiri (luo)
- înaintări (shang)
- retrageri (tui)
- răsuciri - întoarceri (fan)
- deplasări laterale - eschive (ce)
- strângerea membrelor (suo)
- destinderea membrelor (zong)
Fiecare dintre aceste mişcări prezintă caracteristici importante în utilizarea lor în luptă. Ridicarea trebuie să fie viguroasă. Ghemuirea se face fără forţă. Înaintarea se face fără a ridica talpa prea sus de la sol. Retragerea se face cu talpa ridicată sus. Răsucirea - întoarcerea se face fără dezechilibrarea corpului. Deplasarea laterală se face alunecat. Strângerea membrelor este pentru apărare. Destinderea membrelor este pentru atac şi se face energic.
Ca observaţie în timpul acestor mişcări bustul se păstrează cât mai drept. Pentru rezultate mai bune, aceste principii se combină cu metode celor 3 segmente, astfel încât atât în apărare cât şi în atac să se păstreze echilibrul şi tehnica să fie eficientă.
3. Metoda combinării celor 5 elemente (Wu Xing He Fa)
Cele 5 elemente (Wu Xing) reprezintă un concept omniprezent în cultura chineză, întâlnită în medicina tradiţională, Feng Shui şi Kung Fu.
Iată cele 5 elemente şi caracteristicile lor:
Lemnul (Mu) este caracterizat de energia yang şi reprezintă noul. Ca organ, acestui element îi este desemnat ficatul. Din punct de vedere al artelor maţiale, lemnul defineşte acţiunile de controlare, forţa flexibilă. Ca animal, lemnului îi este asociat cocorul pentru echilibru şi flexibilitate.
Pământul (Tu) este un element nedefinit şi adaptabil. Pământului îi este asociat ca organ splina. Tehnic, pământul caracterizează tehnicile şi poziţiile solide, stabile, fixe dar şi rezistente. Ca animal îi este asociat şarpele.
Metalul (Jing) este un element cu energia direcţionată spre interior. Metalul caracterizează acţiunile hotărâte, calculate şi de aceea din punct de vedere al artelor marţiale defineşte mişcările clare şi rapide. Ca organ îi sunt asociaţi plămânii iar ca animal leopardul.
Focul (Huo) este elementul cu cea mai mare putere de distrugere, având o energie yang. Ca organ îi este asociată inima, de aceea caracterizează acţiunile temperamentale, bazate pe emoţii şi sentimente proprii. Din punct de vedere tehnic, focul caracterizează mişcările dinamice, rapide, iuţi, distructive şi agresive. Ca animal îi este asociat tigrul.
Apa (Shui) este elementul caracterizat integral de energia yin. Apa este misterioasă, ascunzând vederii multe lucruri gata să iasă la iveală, în acelaşi timp apa este adaptabilă, curgătoare, ascunzând în nemişcarea ei o forţă distructivă imensă, gata oricând să fie eliberată atunci când este deranjată. Ca organ apei îi sunt asociaţi rinichii. Din punct de vedere al artelor marţiale, apa defineşte tehnicile care "curg", adaptabilitatea acestora şi graţia în mişcare. Ca animal îi este asociat dragonul.
Schema de mai jos reprezintă Circuitul de control Kuo, circuit ce caracterizează cele 5 elemente prin laturile unei stele de 5 colţuri. Realţiile create definesc modul de reglare a echilibrului energetic, în cazul în care un element este prezent în exces. De exemplu când adversarul foloseşte preponderent caracteristicile elementului "metal" (atacă decisiv, vrea victorie rapidă), răspunsul este elementul "foc", utilizând tehnici foarte rapide şi distructive pentru a rupe ritmul atacului adversarului.
Tuesday, March 27, 2012
Introducere în Shaolin Kung Fu

În acest articol o să încerc să prezint stilul Shaolin, stilul care a revoluţionat şi a pus bazele artelor marţiale. Cuvântul Shaolin în traducere înseamnă "Pădure tânără". Cu o vechime de peste 1500 de ani, Shaolin Kung Fu a fost şi este primul stil de arte marţiale bine sistematizat, stil ce se rezumă la o viaţă activă şi paşnică şi evitarea conflictelor şi a luptelor de competiţie.
Cum am prezentat şi în alte articole, călugărul Bodhidharma a fondat acest stil de luptă în mănăstirea Shaolin, din China, provincia Henan. Pe vremea aceea călugării puneau accent doar pe rugăciuni şi meditaţie, iar exerciţiile fizice erau lăsate la o parte. Inspirat de Yoga indiană, Bodhidharma a fondat un set de 18 exerciţii care cuprinde poziţiile şi mişcările de bază utilizate în practicarea formelor din Shaolin.
Stilul Shaolin este un stil mai neortodox, pentru că pune accent pe dezvoltarea tuturor calităţilor umane, şi dezvoltând chiar calităţi supraomeneşti după lungi ani de practică. Începând de la exerciţii simple, precum rostogoliri sau diverse poziţii de gardă de luptă, până la exerciţii dure de QiGong, cum ar fi spargerea bolovanilor şi a cărămizilor cu pumnii sau cu capul, stilul Shaolin studiază cam tot.

Din punct de vedere tehnic se studiază: poziţii (shi/bu xing), deplasări (bu fa), tehnici de blocare (peng deng fa), tehnici de pumn (quan fa), tehnici de palmă (zhang fa), tehnici de cot (zhou fa), tehnici de genunchi (xi fa), tehnici de picior (tui fa), tehnici de şold (kua fa), tehnici de cap (tou fa), tehnici de corp (shen fa), tehnici de umăr (jian fa), proiecţii (shuai fa), atacuri articulare (qinna), secerări (sou fa), tehnici de săritură (kong fan fa), tehnici la sol (die fa), forme cu mâinile goale (tao lou), tehnici de sacrificiu, forme imitative, exerciţii energetice (qigong), exerciţii de supleţe combinate cu exerciţii energetice (tong zigong) şi arme (bing qi). Prezentarea mai detaliată a acestor tehnici şi exerciţii o să urmeze în articolele următoare.

În mod tradiţional, practicarea şi studierea stilului Shaolin spre deosebire de alte arte marţiale se face fără grade. Doarece stilul Shaolin s-a răspândit şi înafara Chinei, a apărut necesitatea unui sistem de grade pentru a putea vedea nivelul atins de practicanţi.
Asemănător celorlalte stiluri de luptă şi în stilul Shaolin gradele se dau în funcţie de formele studiate (tao lou) şi aplicaţiile acestora. A apărut şi o perioadă orientativă de studiu a acestor forme, în funcţie de capacităţile fiecărui practicant. Astfel în funcţie de grade există următoarele 5 nivele de pregătire: începător, avansat, instructor, expert şi maestru.
De exemplu se studiază următoarele forme plus aplicaţiile şi principiile acestora:
- pentru nivelul de începător (eşarfa albastră) se studiază următoarele forme (aproximativ 2-4 luni fiecare): Wu Bu Quan, Hei Hu Quan (singur şi cu partener), Wu Hua Quan şi Qing Long Quan.
- pentru nivelul de avansat (eşarfa roşie) se studiază următoarele forme (aproximativ 2-6 luni fiecare): Tong Bei Zhang, Qi Chui, Shao Huo Gun, Louhan Shi Ba Shou (singur şi cu partener), Shi Sen Tui (singur şi cu partener) şi Mei Hua Dao.
- pentru nivelul de instructor (eşarfa neagră) se studiază următoarele forme (aproximativ 9-12 luni): Liu He Gun, Da Mo Jian, Wu Xing Ba Fa Quan.
- pentru nivelul de expert se studiază următoarele forme: Xiao Hong Quan, Da Hong Quan şi Tong Bei Quan.
- pentru nivelul mai avansat de expert (acest lucru urmăreşte facilitarea persoanelor talentate şi devotate stilului în avansarea în cunoştinţe) se studiază forme "extra": Lian Huan Quan, Shaolin Chang Quan, Shaolin Taizu Chang Quan, Jingang Quan.

Probabil ceea ce am prezentat până acuma la prima vedere este prea războinic sau pare violent, dar în realitate treaba stă altfel. Stilul Shaolin nu promovează violenţa sub nici o formă. Shaolin Kung Fu este Calea Păcii. Tehnicile studiate sunt pentru perfecţionare şi dezvoltare proprie nu pentru a distruge sau pentru a face rău altora. Viaţa unui practicant de Shaolin Kung Fu trebuie să fie echilibrată. Exerciţiile fizice sunt pentru dezvoltarea fizică în timp ce cele meditative sunt pentru dezvoltarea mentală şi spirituală a practicantului.
Subscribe to:
Posts (Atom)

















